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概而言之，将发生奇迹般的改造。
根据马克思的思想，共产主义因为关于无产阶级的学说而由空想变为科学。
但是，看来正是这一学说在整个马克思主义中是最具乌托邦性的。
马克思把道德问题解释为通过无产阶级的革命斗争对世界进行道义上的，对他而言也就是共产主义的，改造问题。
在马克思之前的哲学中，道德被等同于某种活动（也不可能是别的，因为道德是实践意识，它说的不是什么是美德，而是怎样成为道德高尚的人）。
只有在那里，这才永远是一个精神性的活动，它的实际存在范围局限于个人的出场（例如对亚里士多德来说，最高美德及最大快乐与理论内省活动相一致，对康德而言则和严格的自律责任相吻合）。
马克思把道德与实践的、物质的活动相等同，就是与无产阶级的社会政治斗争相等同。
就是在这里，所有那些可以说在很大程度上预先决定了作为理论与实践的马克思主义在今天极度消沉的问题，开始了。
六
一切物质活动都有自己特有的极为严格的逻辑，这也涉及人们的群众性的活动。
马克思本人是最先把历史发展解释为客观自然历史过程的人之一。
在这个意义上无产阶级的解放使命也被他理解为由社会生产的有规律的发展趋向确定的客观必然性。
这里产生了一个问题：把道德与无产阶级的被客观地决定了的斗争等同起来是什么意思？这是不是意味着：（1）无产阶级在自己的斗争中应该遵循由道德给出的限制，或者（2）无产阶级的斗争本身具有道德意义并且成为一种伦理规范。
这两种可能中的第一种被对历史的唯物主义理解的整个逻辑排除了。
剩下了第二种可能，即无产阶级的具体斗争被赋予了道德地位。
马克思本人没有如此确定地、清楚地表述过这个问题。
这样做的是他的追随者们，特别是俄国的布尔什维克们。
在我们看来，对道德的地位最公开、最彻底的规定是由托洛茨基在其著作《他们的道德与我们的道德》中给出的，他在那里声称：“道德是阶级斗争的功能”
，“革命道德问题正在与革命战略策略问题融为一体”
[8]。
通常认为，不能因为后来发生的对马克思的思想所作的改变，对这些思想的庸俗化、歪曲等，而指责马克思。
这个关于思想家为自己的思想应负责任的程度及界限的问题，并不像初看时那样一目了然。
一般而言它是有争议的，而用在马克思身上则备受争议。
例如，能不能让伊壁鸠鲁或者芝诺为他们的伦理思想在后来的精神传统中，尤其是在大众意识中的简单化、粗俗化负责？可能在一定程度上，至少是他们的学说在什么程度上包含能够使人们作出这种歪曲的牵强附会、模糊不清，他们就要在相应程度上负责任。
当然了，这种情况也适用于马克思。
但是在马克思这里至少还显现出有一个因素应该补充。
马克思自己认为对作者的主观意图与理论结构的客观意义加以区分是必要的；如果说主观意图得到表现，通常而言被作者公开地说了出来，那么客观内容则往往被深藏起来（包括对作者而言），只是在包括该学说在后来思想争论中发挥的作用、不同社会力量对它的解释与运用等在内的各种各样的社会实践中得到表现。
因为考虑到这个因素并且人们认为按照一个人自己的标准来评价他是公正的，所以与其他哲学家相比，马克思在更大的程度上可以因他的思想在后来几代人中产生的影响而受到责备。
在任何情况下有一点都是毫无疑问的，这就是：离开受马克思鼓舞的精神活动和实践活动——其中甚至首先是苏联的经验——这一大背景，我们就不可能把握马克思观点（其中包括他对道德的观点）的真实的理论意义和历史意义。
对于理解马克思怎样对待道德和伦理学，除了他自己的著作之外，在这个问题上整个后来的马克思主义经验也是重要的依据。
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