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因为到目前为止，乌托邦已经在改变历史的精神结构的意义上，使历史成为可能，并促使人们把历史看作是一个整体来认识和理解。
没有乌托邦的世界是反乌托邦，人在其中将丧失创造新事物的意志和对未来的信念。
“……将来在世界上确实可以达到绝对没有意识形态和乌托邦，但在这样的世界里也将不再有发展，一切都将结束，所发生的事情只能是复制，不过……彻底消灭我们这个世界的存在的任何超越性就会导致平淡乏味的功利主义，它将消灭人的意志……乌托邦的消失会制造出静态的物质，在这里人自己也会变成物。”
[5]没有幻想、神话、乌托邦以及普通人对美好时代的期望，一切从开始到结束都是由科学计算、检验和规范的，完全理性主义和唯科学主义的世界是人所能想象出来的最可怕的乌托邦（准确地说是反乌托邦）。
在20世纪，唯一可以指责乌托邦的就是它奢望成为一种权力，执掌权力，取代依据冷静计算对社会所面临问题的政治解决。
在精神层面上，拒绝乌托邦，所有可能的乌托邦形式的消失，可能导致人“丧失创造历史的意志和理解历史的能力”
[6]。
毫无疑问，在马克思的学说中（和其同时代的所有思想流派一样）也有乌托邦因素，这个乌托邦因素并不在通常人们指责他的那个地方。
马克思有乌托邦倾向。
他在什么程度上不但渴望解释现实而且渴望改变和改造现实，他也就在这样的程度上有乌托邦倾向。
对资本主义的批判自身不是乌托邦，但是，渴望赋予这种批判以革命行动的特征，革命行动将摧毁旧制度，把一个阶级和一个政党的意志强加于所有人，这种渴望就是一种乌托邦。
批判资本主义是一回事，呼吁强制消灭资本主义是另一回事。
批判与科学性是完全可以相容的，但是，渴望靠强制手段割断历史进程永远具有乌托邦性质。
马克思的伟大之处就在于他证明，革命资产阶级关于在它所创造的文明范围内实现自由和平等的幻想具有乌托邦性质。
但是，当马克思认为只有革命的无产阶级才能实现这些幻想时，他自己也陷入了乌托邦主义。
人们对自由和平等的渴望不是乌托邦，但是，如果认为这种渴望可以依靠社会中的某一个阶级的顽强努力来实现，即使这个阶级在当时数量最多，那么这个想法就是乌托邦的。
用不了多久就会清楚，对无产阶级解放使命的信念和此前对资产阶级解放使命的信念同样都是乌托邦的。
众所周知，在乌托邦所拒绝的社会制度被破坏之后，乌托邦将变成意识形态。
马克思主义一旦成为布尔什维克政权的官方教条，它就走上了类似的道路。
由于历史的嘲讽，渴望消灭一切意识形态的学说却被它的追随者们大多解释成是意识形态，虽然有时加上了修饰语“科学的”
。
在马克思本人看来，词组“科学的意识形态”
和“民族的国家”
、“战时的共产主义”
等表述方式同样都是不能接受的。
根据他的理论，意识形态与科学不相容，因为作为阶级意识的意识形态将丧失“普遍知识”
的资格。
因而，科学既否定乌托邦，也否定意识形态。
与代表个别阶级或团体利益的意识形态不同，科学包含所有人都要遵守的真理。
是什么东西预先决定了马克思主义成为科学而非意识形态的基本追求的失败呢？
当然，原因就在于马克思主义本身，它企图把不能结合的东西——科学性和阶级性，结合起来，渴望成为普遍的知识，同时成为无产阶级阶级利益的表达。
马克思似乎希望用他对资本主义进行的共产主义批判达到双重的综合：一方面，把这种批判与工人运动（无产阶级对社会主义的解释）结合；另一方面，把这种批判与科学（科学共产主义）结合。
在这个综合的尝试里包含着在马克思主义历史上发挥决定性作用的原始矛盾。
是的，马克思在努力摆脱这个矛盾的同时，尝试把无产阶级表达为“普遍的阶级”
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