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一切指责马克思主义仿佛偏好暴力和专政的观点，都是无根据的，如果所说的是原创的马克思主义，而不是庸俗化的、蜕化的马克思主义的话。
马克思主义只是指出了现实的社会对抗和冲突是确实存在的，它们在人类历史实践中，从人类分化成对立阶级的时刻起，就会引起暴力行动。
世界历史的确是不断的战争、流血冲突、革命以及其他暴力行动的历史。
恩格斯写道：“……历史可以说是所有女神中最残酷的一个，她不仅在战争中，而且在‘和平的’经济发展时期中，都是在堆积如山的尸体上驰驱她的凯旋车。”
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全部社会制度——奴隶制度、封建制度和资本主义制度，都毫无例外地依靠社会强制，都采用暴力作为阶级统治的手段。
资本主义生产方式的形成和资本的原始积累，把封建社会的生产者变成雇佣奴隶，这些也是通过暴力实现的。
“这种剥夺的历史是用血和火的文字载入人类编年史的。”
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暴力从来都是人类社会思想和实践所关注的中心。
它或者备受谴责，或者引起恐惧，或者得到颂扬，或者得到崇拜。
但没有人对它加以客观的科学分析，对它的本质、根源和作用加以正确理解。
马克思主义能够在对历史过程和全部社会生活现象的辩证唯物主义解释的基础上填补这个空白。
马克思、恩格斯拒绝对一切存在物进行善与恶的形而上学划分，依据这样一种理解成功地创立了暴力理论，这种理解就是，人类生命活动的全部表现，无论其外表如何具有非理性和有害性，无论其如何违背道德规范，都总是在客观存在的社会经济矛盾和生活现实中具有自己的根据。
马克思主义是在跨学科分析的基础上研究暴力问题的，运用自然科学和社会科学的知识和方法进行综合研究，排除了形而上学的片面性和教条主义的简单化。
马克思主义没有把社会暴力仅仅归结为政治暴力，而是从经济、意识形态、心理和道德立场来考察这个问题。
因此指出社会暴力具有各种不同的表现，还指出了暴力的某些本质特征，它们决定着暴力的这样或那样的形式。
马克思指出，在暴力活动中可以找到客观表现和主观因素、必然性和偶然性、进步趋势和反动趋势、正义原则和非正义原则。
马克思主义所运用的认识论方法论，使它有可能看到暴力的二重性本质，从而指出暴力在历史上的非单一的作用。
如果讨论一般的暴力，抽象地把它看作是先天不合人愿的现象，像某些理论家所做的那样，那么，它当然就是绝对的恶。
但如果不从经院主义泛道德化的立场来考察暴力现象，而根据社会发展的具体需要，那么，在一定条件下，它就成为社会变革和文明进步的必要而有效的手段。
恩格斯写道：暴力“是社会运动借以为自己开辟道路并摧毁僵化的垂死的政治形式的工具”
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按照马克思主义的观点，只有通过对客观的社会经济关系和阶级关系的分析，才能给出对暴力的本质和作用的客观评价。
从马克思主义的分析逻辑中可以得出，物质生产、交换和占有的条件是在历史上作为社会必然产物而形成和发挥作用的，这些条件在阶级对抗的制度下表现为社会强制，这些对抗只有通过阶级斗争才能解决。
因此，暴力首先是阶级利益对立的结果和解决利益问题的手段。
但由于阶级和社会集团的存在状况是各不相同的，因此实现它们各自目的的手段也是不同的，必须给予不同评价。
因此，依赖于某个阶级的存在条件和地位的不同，暴力可以被评价为实现阶级利益的自然的和必要的手段，也可以被评价为非法的和不道德的手段。
这样，对暴力表现的这样或那样的评价，是与客观现实相联系的，依赖于各阶级的地位和利益的不同。
马克思、恩格斯从来没有脱离具体社会条件和政治现实来看待暴力，他们反对以脱离时代的观点看待作为革命改造手段的恐怖活动。
他们认为，法国1793～1794年的恐怖只有在这样的时候才是适宜的，此时，革命法庭的活动能够保证社会需要，这一镇压反革命因素的极端措施是受社会制约的和真正必要的。
一旦恐怖不再为革命利益服务，它就变成了罗伯斯庇尔及其同党的工具，成了“保护自己的一种手段，从而变成了一种荒谬的东西”
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