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马克思社会理论中的反映范式[1]
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我把这样一种哲学思考风格称为反映式的（不要与反思的混淆），它所关注的世界是存在者的世界，是事实自身的世界，它处在自己的存在逻辑之中，当然，这个逻辑是在现象学的意义上赋予人的，但它也拥有自己强迫性的“规则”
，不依赖于认识主体的价值偏好，因此，它本身是被证实的知识（верифицируемоезнание）的对象。
与反映的哲学思维方式对立的是唯意志论的或价值论的哲学思维方式，它感兴趣的不是存在者的领域，而是应当的领域，不是把世界看作“存在自身”
，而是看作“为人的存在”
。
唯意志论哲学把人“抛”
向世界，让世界与人的需求体系相对比，用应当和不应当、真和假、正义和非正义、美和丑等概念来评价世界。
唯意志论哲学是索菲亚论（софийная，也可译为智慧论）哲学，而非认识论（эпистемная）哲学，它是世界中存在的智慧，是对人在世界中生存的意义的探索。
如果说反映式的哲学回答康德三大问题中的第一个——关于世界“我们能够知道什么”
（关于它实际上我们知道什么），唯意志论哲学则回答后两个问题——“我们应该做什么”
和“我们能够希望什么”
。
唯意志论哲学不是关于世界的知识，而是如雅斯贝尔斯所说，是在人的生存投射中对世界的认识。
显然，反映哲学与唯意志论哲学的根本区别就在于它们对待科学和科学性的态度不同。
如果说亚里士多德、斯宾诺莎、维特根斯坦和胡塞尔的反映哲学可以被看作是科学认识的极其专门的形式，那么苏格拉底、克尔凯郭尔、尼采、雅斯贝尔斯、别尔嘉耶夫的唯意志论哲学与科学没有任何关系。
唯意志论哲学的判断是价值判断，它们指向人的无限丰富的选择世界，不可能被区分为真的和假的（这里指的是涉及终极目的和人类生存价值的选择领域，而不涉及达到终极目的所采取的操作手段）。
与科学的对立，这不是唯意志论哲学的缺陷，而是其优点。
唯意志论哲学是“人类文化大系统的基础”
（索罗金语），这些文化系统是知识、技能、规范、形象、信念的相互联系的象征性的程序，其基础是对人的存在的终极价值的反思。
相应地，正是这种哲学思维类型代表了人类历史诸时代在价值上的自我认识。
价值哲学代表们经常表现出来的唯一缺陷是相信自己对“哲学”
这个称呼独有的权利，彻底否定认识论传统或轻视这个传统（这一点最清楚地体现在施本格勒的话里，“用范畴思考的人无法认识命运”
）。
显然，哲学思维的反映范式和唯意志论范式之间的区别根本不排除哲学家们把它们结合起来的可能性，无论是存在的世界，还是应当的世界，都对这种结合感兴趣。
结合可能是很成功的或不太成功的，这取决于哲学家是否遵循马克斯·韦伯称之为“精神的诚实”
原则——“向自己的听众解释清楚，首先自己要弄清楚，什么是纯逻辑的结论或对事实的纯经验的确认，什么具有实践评价的特征”
。
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