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在转向马克思时，我们应该承认，他的哲学的特点不仅仅在于认识论传统与索菲亚传统的组合，而且还在于把它们有机地结合起来的企图，在这种情况下，它们的相互补充的原则将被相互归结的原则取代。
马克思，特别是他的追随者们，有意识地追求对待社会的反映立场和唯意志论立场在事实上的融合，认为拥护“先进”
阶级和社会进步的研究者“正确的思想”
取向是其理论体系的科学性的重要条件。
可以说，这个尝试是不成功的，它证明了价值意识对反映知识领域的任何干涉都是有害的，不但对科学，而且对意识形态也是如此（因为把生活“真理（правда）”
变成认识论“真理（истина）”
的企图的结局必然是把这个真理强加给所有人和每个人，而这必将导致对意识形态的损害）。
无论如何，马克思的社会哲学意识形态渗透的程度是相当高的。
可以断定，在很多情况下，用博斯科夫（Босков）的话说，这种哲学是“社会布道”
的变种，在这里，关于社会（就是向研究者呈现的那个社会）的反映论断被这样一些唯意志论的观念取代了，即社会应该是什么样，以便能够最大限度地满足人的类本性的“基本”
需求（马克思主义意识形态中的这种基本元素就是“平等的范式”
，它实际上与“自由的范式”
相对立）。
但这是否意味着马克思的社会哲学没有自己反映的成分呢？这里的反映成分是指人们集体行为的实质、机制和形式的被证实的论断系统。
这种集体行为被称为社会生活。
当然不是。
实际上，多层次的和多方面的社会反映观念是由马克思创立的，这个观念就所涵盖问题的数量而言在世界社会学中是绝无仅有的。
在这个观念里至少可以区分出四个层次的理论概括——社会哲学的、一般社会学的、历史类型学的和具体社会学的。
在每个层次上对社会现象都使用了结构的、功能的和动因的分析程序。
最高的抽象层次是马克思对社会或一般的社会性所进行的分析，将其看作是由能够把人及其所造世界从自然王国里区分出来的性质和征兆构成的系统的总体。
这里说的是马克思所创立的活动理论，活动被理解为社会人的生存方式，社会生活的实体，即社会生活的自我生产和自我维持的性质。
在这个分析层次上，马克思把活动的信息特征看作是有目的的过程，即通过理想的方式间接地表达出来的所希望的结果，把活动的适应性特征看作是以对生存环境进行工具改造为基础的劳动的过程，这个过程制造“人工的”
第二自然。
马克思把活动看作是主体—客体的（行为）和主体—主体的（相互作用）中介过程，他分析了主体积极性的动因，活动的需求、利益、目的和手段之间的相互联系，分析了主体的社会特征，这里的主体是有意义和价值的，等等。
可以说，马克思社会哲学的最重要问题是意识的地位和作用问题，这个意识是指人类活动的理想的、具有调节作用的子系统，它决定社会过程及其先决条件、合理性等的许多特征。
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