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我既不否认类似关系对人的意识的决定性作用，也不否认这些关系对社会生命活动具体主体的意志的相对依赖性。
但是，这个依赖性毕竟没有达到这样的程度，以致可以谈论其实体性的特征，比如说其物质性，而不是有条件的、不具有一般历史特征的客观性。
实际上，对经济关系的“物质化”
在下面的情况下将导致对历史的唯物主义理解的消亡，如恩格斯所预言的那样，主要的社会经济现实在根源上和功能上依赖于社会意识。
此外，对人类活动的任何结果的“物质化”
，将其看作是某种不依赖于意识的东西，都将导致对历史的宿命化，即导致一种社会哲学的“历史主义”
立场，波普尔对这种立场的批判在许多方面是合理的。
跟随列宁之后，许多马克思主义者企图摆脱这个立场，但他们实际上宣布不同意对历史的唯物主义理解，在每一种复杂情况下都声明，在按照认识论方式提问的范围之外，物质和观念之间的对立不可能是“绝对的”
。
如果对物质进行合理的限制的话，那么这个对立实际上应该具有绝对的特征。
如果把设定目的的首要因素当作物质因素来研究，而不是把实现目的过程中自发形成的结果当作物质因素来研究，那么问题就可以获得解决。
这就意味着，符合社会物质性标准的唯一社会现象就是人的需求系统，这些需求表达着他与自己存在的必要条件之间的关系（物质的、组织的、信息的条件等），它们不是由个人愿望和意志给定的，而是由作为集体生物—社会存在物的人类本性的客观绝对的命令给定。
与此相应，唯物主义原则就是用自己的需求来解释自己的行为，而不是用自己的意识来解释。
正如马克思所说，需求“强迫”
人，预先决定其行为的可能方面。
当然，这并不意味着，需求的决定使人们的行为变成机械的。
还有一个条件可以使意识的次要地位的观念获得自己的合理性，就是理解这样一个基本事实，需求的决定不能取消人所固有的意志自由。
意志自由表现在对需求进行规范的能力上，但根本不是摆脱这些需求。
对历史的唯物主义理解的第二个论题与第一个论题相关。
承认需求相对于意识的独立性时，马克思通过下面的方式尝试确立人的需求的客观等级。
同时他理解，需求的客观等级的观念只有针对人们的集体行为方式时才有意义，在这里，这个观念按照大数定律发挥作用。
单个的个体可以作出最奇特的选择，比如，像勇敢的苦行僧那样，在所有的社会活动形式当中，选择活着的时候躺在棺材里。
然而，这样的选择不能在社会中占主导地位，因为如果这类选择大规模流行的话，人类的社会生活就将终止，社会将发生功能障碍，无法完成社会性再生产的任务。
只有作出这个补充说明，我们才能接受马克思的下述论题——实际需求相对于精神需求的决定性作用的观念，相应地，生命活动的实际形式相对于精神形式的决定性作用的观念。
然而，重要的是要保卫这个观念不被庸俗化，在马克思和恩格斯早期著作里出现过这样的庸俗化，在那里，精神活动的次要性被解释为它没有自己的目的性，没有思想自身发展的逻辑，思想缺乏自己的历史。
把精神活动仅仅归结为实际适应的手段，这是不正确的。
事情实际上更加复杂。
活动的实践形式对艺术、文学或科学的决定作用是按照“消除”
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