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马克思社会哲学观念的现实意义[1]
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最近在我们的刊物上屡次出现对下述论断的怀疑，即马克思是个社会哲学家，有自己的获得展开观念，这在哲学知识这个领域里实现了真正变革。
如果这些怀疑是合理的，那么今天就没有任何理由来谈论作为社会哲学家的马克思的现实意义。
马克思完全属于19世纪，并已随19世纪成为历史。
在这种情况下，人们通常都会把从资本主义向社会主义（现在未实现）形态的过渡作为最具“标志性的”
论据。
很难直接否定这个有力的论据。
但是，通常人们把这个论据与马克思关于社会的其他说法人为地割裂开了，无疑，这些说法构成了马克思完整的社会哲学观念。
因此，关于马克思的争论就从科学理论层面转向了意识形态层面，常常也转向具体的政治层面。
马克思还勾勒出了对待理解社会哲学与关于社会的全部具体科学之间的相互联系的一般立场。
社会哲学知识不仅从社会发展的历史轨迹的角度，而且从社会运行机制的角度为社会学问题的视域范围及其对象范围设定了界限。
同时，社会哲学构造自身也以某些价值前提为基础，或准确些说，把它们有机地包含在自身之中。
人的生活和活动以及他在世界上的使命都在这些前提中获得确立。
马克思的出发点是，必须解放劳动的人（从事物质生产的人）。
而通过这种解放，把每个人从剥削、压迫、统治和强制下解放出来，从一切形式的歧视和异化中解放出来，从而使他得到全面、和谐的发展，成为一个自由的和有创造能力的人。
马克思特别关注要消除摧残人的社会分工。
马克思认为，未来的无阶级社会宣布“肯定的人道主义”
原则为自己存在的最高目的。
换言之，马克思力求为一定类型的社会实践提供社会哲学的论证。
马克思认为，没有获得人类存在的非常具体的（由实践类型引起和发展起来的）条件和发展前景这样的哲学方针，就没有，也不可能有真正的关于社会的科学。
马克思赞同理论和实践的不可分割的统一，并认为，这种统一意味着社会实践的每一步（无论在对自然界的物质改造作用方面，还是在社会关系改变方面）都应该与人类存在的条件和发展前景一致。
各门具体社会科学构成为一定实践类型“服务”
的完整机制。
马克思的解放方案是与工业资本主义相对立的社会发展的观念。
所以，在马克思的社会哲学观念中占主导地位的是针对历史过程、唯物史观、历史发展的形态阶段制订相应的哲学观点，主要的是针对向新型实践过渡，与旧的实践形式脱离的客观必然性制订相应的哲学观念。
19世纪的欧洲工业资本主义证实了自己的进步性、自己的存在的权利和自己的富有成效性，其手段是通过建立和发展社会哲学，建立和发展关于社会的各种社会科学，这些社会科学是建立在与马克思完全不同的价值目标之上的。
对此最直接的证明就是孔德的实证哲学及其社会学和政治学学说。
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