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波普尔就像同他的不共戴天的敌人一样疯狂地同黑格尔和马克思进行着斗争。
波普尔维护的是什么？他维护的是自由主义的（资本主义的）社会实践形式，他非常严肃地关注的是，在历史上不允许再出现像马克思的方案那样的对立方案，希望马克思是关于未来的宏大的、包罗万象的体系的最后一个设计者。
自由主义的西方社会根本不需要像马克思的乌托邦一样的哲学乌托邦，它只需要渐进的和阶段性的社会工程技术。
波普尔十分明确地论述了一般的方法论方针。
“我们认为，确实不可能有任何历史规律……历史学的任务就是要分析个别事件和解释它们的原因。
凡是对规律感兴趣的人，都应该去研究概括性科学（例如社会学）。”
[2]求助于社会学，把它当作是研究规律的科学，不同于历史学的科学，这是整个自由主义思想的很突出的特征。
波普尔诋毁作为哲学家的黑格尔及其辩证法，正是由于黑格尔承认历史发展的规律。
为此波普尔不仅仅利用了纯哲学的论据。
他写道：“我坚信，黑格尔的辩证法主要是为歪曲1789年的观念而建立的。”
[3]在另一个地方他又写道：“如果我们简略地看一看近几百年来欧洲历史的大致情况，就会更好地理解同黑格尔斗争的必要性。
黑格尔和弗里德里希·威廉三世（黑格尔是为他服务的）的共同主张可以归结为，国家是一切，而个人是虚无，因为个人在一切方面都离不开国家。”
[4]
波普尔根本不接受民族国家的观念，因为这个观念的基础与自由主义国家的观念的基础是完全不同的，他自己就是自由主义国家观念的拥护者。
在这里，波普尔试图证明民族国家观念原本就是错误的，尽管并非如此。
波普尔没有注意到，大西洋的文明和罗马—日耳曼的文明在社会文化经验上有巨大的不同，这些不同只是在20世纪下半叶才告消失。
不能说一种哲学观念比另一种哲学观念具有更多的真理性。
但相反可以说，自由主义所主张的人的自然的不可剥夺的权利是一种神话，就像黑格尔把民族国家当作民族统一精神的体现者一样。
马克思也不赞同黑格尔把国家解释成是自由主义的国家。
马克思在历史主义的道路上，在自由主义和黑格尔的虚假的对立之外寻找答案。
波普尔批判马克思，因为马克思拥有他所说的历史主义。
他认为，马克思试图根据历史发展的客观规律，科学地预测新的社会制度的出现是历史的必然，这是不可能成功的。
波普尔把设计理想未来的乌托邦观念以及由此得出的全面改造社会的乌托邦工程技术方法都加在马克思头上。
但是马克思从来没有设计过未来，至于谈到马克思的追随者，他们在马克思的观念基础上创立了大规模的意识形态，那么这需要专门来谈。
马克思证明，即使人们继续信奉欧洲人道主义的理想，不以任何借口放弃它们，那么它们在工业资本主义的平稳进化过程中也不可能获得实现。
对资本主义工业社会的批判理论不应该在内部展开，而应该从外部展开，不应该从无条件地承认这个社会的立场出发，而应该从无条件地从理论上克服这个社会的立场出发。
哲学思想的和自然科学的成果，以及经济发展的趋势，为这样提出问题提供了所有的依据。
与资本主义工业社会对立的社会方案，应该指出如何形成向新型的社会实践形式过渡所必需的客观条件。
今天，即20世纪末，可以说，实际上克服以自由主义原则为基础的西方实践形式的客观条件并没有形成，而现在可以很有把握地说，在工业资本主义存在的整个时期不可能形成。
无疑，马克思还是过高地估计了这些条件已有的准备程度。
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