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因此马克思强调，须知“真正的财富就是所有个人的发达的生产力”
[1]。
这样，奥伊泽尔曼从生产成为科学的运用中看到了人的全面发展的可能。
他还指出，“当今在最发达的资本主义国家里，从事生产资料和消费品生产的人只占不超过20%的劳动人口，同时，其余部分从事的是所谓的服务业，而该行业很大一部分（如果不是绝大部分的话）是处于物质财富生产之外的”
。
也就是说，人的全面发展在这里正在成为现实。
他还说：“看来，说到社会生活的决定性基础，所指应该是总体上的社会生产，即服务的生产、知识的生产等等，而不只是物质财富的生产。”
不论我们是否同意他的这些观点，他提出的问题，值得重视。
《马克思主义哲学与20世纪非马克思主义哲学》是奥伊泽尔曼对20世纪非马克思主义哲学的重新评价。
文章首先分析考察了意识形态与科学的关系，提出二者有重大区别但又不是截然对立的。
意识形态中可以有超越阶级局限的服务于全人类的科学内容，科学也可能发挥意识形态功能。
在此基础上，奥伊泽尔曼以新实证主义和存在主义为例考察了20世纪的非马克思主义哲学，指出它们不仅有合理因素，甚至还包含与社会主义接近的进步成分。
上述思想是俄罗斯社会经历苏联剧变之后发生深刻变化的必然产物。
奥伊泽尔曼说：“现在，在意识到有必要对过去的社会主义社会进行重大改造的马克思主义者那里，在资产阶级民主有着确定无疑的具有全人类意义的内容（普选权、公民权、自由，等等）这一点上，已经没有任何的疑问，这一内容正在被现在的俄罗斯人作为文明的杰出成就而接受。
对资产阶级的特别是存在主义的人道主义，也应该从这样的观点来看。”
这里所说的实际上是本文的基本背景。
进入新世纪以后，为伯恩施坦所代表的修正主义辩护，是奥伊泽尔曼理论研究的重点内容之一。
《马克思的学说和暴力革命思想》就是他相关思想的展现。
奥伊泽尔曼认为，马克思、恩格斯高度肯定革命暴力的作用，但是与历史观上的“暴力论”
有原则区别。
历史唯物主义把物质生产力作为历史发展的最终决定因素，这从根本上否定了夸大暴力作用的可能。
马克思、恩格斯本人在晚年纠正了自己早年从当时资本主义社会现实中得出的结论，肯定了非暴力手段完成资本主义社会改造的可能。
至于列宁，奥伊泽尔曼说：“夸大暴力的作用是整个列宁主义的特点”
；“众所周知，马克思主义全部学说的基础是对历史的唯物主义理解和马克思的经济学说。
当然，列宁非常熟悉这个真理，但他在自己的全部活动历程中主要地把马克思主义看作是关于革命暴力在人类历史上的决定性作用的学说。
对马克思主义的这种解释具有唯意志论特征”
；“暴力理论是对历史过程的唯心主义解释的变种”
。
无疑，列宁是唯心主义的反对者，但是他所特有的对革命暴力在历史上的作用的过高评价是向唯心主义地理解历史的让步。
奥伊泽尔曼的观点在俄罗斯遭到一部分人的激烈批判是可以预料到的，然而不管是否同意他的观点，对这个问题加以深入客观的研究，不仅十分必要，而且具有强烈的现实意义。
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