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对历史的唯物主义理解：优点与不足[91]
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唯物主义历史观或历史唯物主义，在马克思主义文献（尤其是教学参考书）中被阐释为唯物主义哲学向社会生活观的推广。
从历史和逻辑上讲唯物主义哲学是历史唯物主义的必要前提，这一点毋庸置疑，因为唯物主义对社会生活的理解与唯心主义对自然界和认识的诠释是不相容的。
但不应由此得出，历史唯物主义是对唯物主义哲学的理论发展，最重要的是，不能认为唯物主义哲学的本体论内容是关于自然界、物质是第一性实在的学说，这一实在在人出现之前就已存在而且它现在也存在于人类之外。
所谓社会，马克思在给安年柯夫那封著名信笺中的定义是人们相互作用的产物，那么它在人类出现之前就是不存在的，现在也不是存在于人类之外的。
因此，历史唯物主义运用到特定社会现象上的客观实在的概念跟构成唯物主义自然观出发点的那一客观实在的概念完全不同。
这就是为什么不能同意列宁事实上把两个概念等同起来的原因。
他这样写道：“一般唯物主义认为客观真实的存在（物质）不依赖于人类的意识、感觉、经验等等。
历史唯物主义认为社会存在不依赖于人类的社会意识。”
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根据唯物主义历史观，社会存在的决定性基础和实质性内容是物质生产或物质财富的生产，新一代继承这一生产并发展它以便传给下一代。
社会生产正是作为遗产，也就是属于过去的东西，所以是客观实在，不仅独立于人的意识和意志，甚至独立于继承该生产水平及其全部本质特征的那一代人的生产活动。
从这种意义上讲，“客观实在”
这一概念运用到社会生产（也相应地运用到社会存在）在一定意义上就是有条件的。
这不是一种相对于人类生活的第一性的东西。
这里说的是特殊的客观实在，它不属于唯物主义哲学乃关于自然界的学说这一范畴，该学说理解的自然界不仅仅是人类生活的环境，而且是整个宇宙。
社会客观实在的特殊性在于，它不仅是客观的，它也是主观和客观的统一，换句话说，是主—客体实在。
这对矛盾的统一体决定了它们之间的相互转化。
社会的客观性的产生是因为受制于社会生产的人的活动的客观化，而社会生产自身乃是人类活动的过程，又受制于之前的社会生产发展状况。
马克思和恩格斯在《德意志意识形态》中已经深刻揭示了这一主客观辩证法，这是他们的著作中第一次出现“唯物主义历史观”
这一术语及其主要论点的地方，这些论点与唯心主义以及整个哲学，特别是费尔巴哈的唯物主义哲学都是对立的。
马克思和恩格斯写道：“历史不外是各个世代的依次交替。
每一代都利用以前各代遗留下来的材料、资金和生产力；由于这个缘故，每一代一方面在完全改变了的条件下继续从事先辈的活动，另一方面又通过完全改变了的活动来改变旧的条件。”
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这样，历史唯物主义在社会思想史上第一次把人类历史与社会生产的发展直接联系起来。
马克思在前面提到的给安年柯夫的信中直接宣称，人类历史“随着人们的生产力以及人们的社会关系的愈益发展而愈益成为人类的历史”
[94]。
上述所引证明了，正因为有了唯物主义历史观才造就了对决定社会现象的进程即历史必然性的全新理解，这种理解一方面与历史宿命论抗衡，另一方面也与唯意志论相抗衡。
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马克思之前的唯物主义论证的是决定论原则，视之为反神学论的一个基本论点，因而常常偏向自然主义式的宿命论。
从这一前提出发，即任何结果都是由这样那样的原因造成的，这种唯物主义就把因果关系和必然性等同起来。
而必然性则是不可避免性，是排斥任何他择性的。
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