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唯物主义把必然性这一概念绝对化时，不承认社会现象之必然联系与人类行为出现之前的自然界的必然性之间的本质差别。
意志自由、选择自由的思想遭到唯物主义者的排斥，因为他们认为人的每一意志活动都受到动机的制约，而分析这些动机他们则认为没有必要。
这样，人这一生物事实上就没有被看作是能够发起各种进程的主体，而是被当作完全受制于自然界和他的生存条件的客体。
马克思证明了社会现象的必然联系、历史必然性是代代相传的人们自己创造的。
这就是说，人自己创造了制约他们生活的客观条件，但他们并非是按照自己的意愿来创造这些条件的，因为他们不能不根据之前的社会发展所创造的条件行事。
马克思根据这一点得出了既消除了宿命论也同样排斥唯意志论的结论：“……人创造环境，同样环境也创造人。”
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马克思之前的唯物主义尽管有宿命论的必然性概念，仍然提出了对抗神学世界观的论点：人们自己创造了自己的历史。
但这一论题不能在这一唯物主义框架里得到论证，直到马克思主义以宣言的形式产生。
必须回答这样一个问题：如果人们的外部环境以及他们自身的自然都独立于他们的话，他们怎么可能自己创造自己的历史？唯物主义历史观对这个问题给出了清楚明确的回答。
根据这一学说，无论是外部环境还是人的自然都不能决定社会体制的性质和人类的历史。
前者和后者都受到社会生产发展的制约，社会生产乃是双向历史进程：一方面，人们改变了外部环境；另一方面，人的自然改变了，人得到发展。
只有马克思主义创始人领会到了社会生产不仅仅是物质财富的生产，同时也是社会关系的生产，因而也是作为社会一员的人本身的生产。
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还在早期著作《1844年经济学哲学手稿》中马克思就定义了历史唯物主义的理论出发点，它对人和社会的统计学理解使之与马克思之前的唯物主义迥异：“整个所谓的世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程……”
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“生产力”
这一概念是由英国政治经济学经典作家引入学术领域的，他们运用这一概念来界定生产过程中劳动力和劳动工具的必然结合。
马克思没有局限于仅仅从经济学角度来理解生产力，他从生产力中一方面领会到了人的各种能力的发展，另一方面也发现了生产力发展的特殊形式，他称之为社会生产关系或生产关系，从而把它们与劳动者之间在技术、工艺和职业等劳动分工之后形成的那些关系区别开来。
按照马克思的观点，生产关系不仅仅是生产过程中人与人之间的相互关系，而且首先是生产资料的分配方式、人与生产资料关系的性质和所有制关系的性质。
从这个角度看，古希腊罗马的奴隶占有制、封建制度下的农奴制和资本主义制度下形式上的自由劳动力的雇佣劳动都是历史形成的特定的生产关系。
社会生产关系的发现和研究奠定了唯物主义历史观的基础。
马克思指出了生产力的进步如何客观必然地导致生产关系的改变并最终用适合已经提高了的生产力水平的新的生产关系取代陈旧的生产关系。
这一过程是合理解决产生于新的更高水平的生产力和旧的已经过时的社会生产关系之间的矛盾冲突的过程。
马克思主义创始人认为，这一矛盾在阶级对抗社会形成社会革命的基础，在阶级对抗社会中，社会生产关系是对立（剥削与被剥削）阶级的关系。
这样，他们力求论证人类政治史上的经济必然性。
承认这一必然性就指明了社会发展的深刻动力，对这些动力的研究则意味着历史科学的大转折。
这一结论的正确性（下面将作清晰叙述）不取决于是否承认革命是解决生产力和生产关系之间矛盾的必然方式。
马克思和恩格斯关于社会生产关系受到现有生产力发展水平制约的学说成为科学解释从封建（农奴制）制度向资本主义制度、向形式上自由的劳动者和无产阶级雇佣劳动体系历史过渡的关键。
在马克思主义产生之前，奴隶占有制、农奴制和雇佣劳动被理解为与生产状况和水平没有直接关系的法律规定，现在第一次作为生产力发展的历史必然形式提出来。
这样，关于生产力和生产关系的学说就为完整理解历史发展过程中的社会和作为社会一员的人铺平了道路。
马克思是这样定义这一结论的：“生产力和社会关系——这二者是社会的个人发展的不同方面。”
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这样，马克思没有仅仅局限于从经济学角度来理解生产力，而从经济学角度理解就不能说明在劳动力和劳动工具的结合中、在活的劳动和物化劳动统一体中什么是主要的。
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