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但是马克思列宁主义客观实在概念的主要含义并不在被感知性特征中，最终而言，不在感觉中，而在客观实在性概念中。
列宁引入“被感知性”
特征，是为了从根本上把马克思主义客观实在概念和康德的这一概念加以区分。
我们知道康德把存在认定为物自体，否定其可知性，即它可以通过感觉而被我们感知，事实上把物自体变为无，因为如果它没有在内容方面如它所是的那样被我们感知，那么说它存在就变得没有意义了。
没有注意列宁和康德在客观实在概念上的根本区别，轻一点说，物就很难讲清楚。
列宁在强调物质概念的实质时说：“物质的唯一‘特性’就是：它是客观实在，它存在于我们的意识之外。”
[15]“没有注意”
这一对于物质新概念之本质的准确说明，以“被感知性”
偷换了物质的基本特征——这不就是说“没有注意”
马克思列宁主义哲学的本质吗？
列宁把物质和意识视作人类知识的极限概念，他指出用亚里士多德的经典方法通过属加种差来定义物质是不可能的，因为对于物质，任何“属”
——更广泛和内涵更丰富的概念并不存在。
列宁指明，只有通过物质和意识的对比来下定义，才是定义物质概念的唯一可行的方法。
列宁写道：“……对于认识论的这两个根本概念，除了指出它们之中哪一个是第一性的，不可能，实质上不可能再下别的定义。
……在认识论所能使用的概念中，有没有比存在和思维、物质和感觉、物理的东西和心理的东西这些概念更广泛的概念呢？没有。
这是些极为广泛的、最为广泛的概念，其实（如果撇开术语上经常可能发生的变化）认识论直到现在还没有超出他们。”
[16]
对世界的最普遍的本质——其物质性——的认识不存在其他途径，这是由物质概念和关于无限世界的本质这一问题已经达到“极限”
这一特点决定的，是由不可能把无限的世界与某个什么在它之外的东西区别开来决定的。
这种定义方法最重要的特点在于无限的世界处于它的普遍的、全面的、一般的对立面——意识的对立之中。
只有在这种普遍的关系中，无限世界的本质才能被真实地表现出来，能够被把握。
所以“当马赫主义者要求唯物主义者给物质下的定义不再重复物质、自然界、存在、物理的东西是第一性的，而精神、意识、感觉、心理的东西是第二性的时候，他们是在说些多么荒唐绝顶的话”
[17]。
存在三种意识对物质的关系，以此物质表现为第一性，而意识表现为第二性、派生的。
第一，意识——物质无限发展的产物。
第二，意识——人这种被高度组织的物质的特性、功能、产物。
第三，意识——客观世界的反映和主观形象。
列宁指出物质和意识的对立性是绝对的也是相对的。
在最终考虑到物质是第一性的、决定性的这一意义上对立是绝对的；由于意识并非与物质格格不入——对立又是相对的。
意识产生于物质，在根本的意义上与物质同源、相像、统一、一致。
此外在最切近的设想中，意识作为人类行为直接的动机，在对物质现实的关系中表现为第一性，但最终而言它还是由物质条件和事实决定的。
在《唯物主义和经验批判主义》中，列宁是在认识论基本问题的狭窄范围内考察物质和意识对立的绝对性的。
所以列宁研究制订了一个内容极其丰富的新的、科学的物质观，它从根本上有别于以前的没有突破把物质理解为自然这一界限的唯物主义物质观。
列宁物质观的核心，是在理论上把物质“留”
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