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在了物质与意识的对立与统一之中。
客观实在概念在马克思主义哲学中是客观性和真实性(存在、生存、现实)这两个范畴的综合。
恩格斯已经卓越地指出,存在不是最后的哲学解释概念,关于存在的问题从已知的时候起是开放性的,而关于物质性的问题,随着科学哲学的出现,是封闭性的。
列宁及其拥护者的著作中的客观性具有完全固定和严格的意义。
客观的东西——是整个地存在于意识之前、之外、不依赖于意识的东西。
非常明显,与奥伊泽尔曼的观点相悖,没有任何理由把马克思主义理解的客观实在与黑格尔理解的客观实在混为一谈,因为按照黑格尔的理解,客观实在是不依赖于人的意识而存在的意识。
客观的东西这一概念在辩证唯物主义中具有普遍性,它意味着客观性、客观实在的无穷尽的多样形式。
辩证唯物主义确实拥有黑格尔认为对于科学哲学不可或缺而他在康德的理性的“幻想哲学”
(按他的评价)中没有找到的理性力量,在他看来康德的“幻想哲学”
重理智而缺感情,而在其中黑格尔没找到这种理性力量。
同客观存在形式的无穷形式相联系的是由恩格斯提出、列宁发展的著名原理,这个原理认为,科学的唯物主义形式随着自然科学中每个划时代的发现和人类历史上每个重大事件而发生永无止境的变化。
哲学思维自其出现便常常遇到的最复杂的,甚至是悲剧性的困难,在于总是具有有限经验的有限的人怎样能够获得关于无限世界的可靠的得到证明的知识。
没有能力解决这个问题,构成康德的“幻想哲学”
及其众多追随者的,包括当代国外和俄罗斯哲学现象学各种各样变种的基础。
如同我们接下来将看到的,奥伊泽尔曼亦持有这样的立场。
在经典的马克思主义哲学中,这个问题已经得到根本上的解决,这种解决首先表现在通过物质与其普遍的对立面——意识的对立而给物质下定义的方法中。
但是在20世纪中期,这种总体上的解决表明它还是不完备的,在那个时候,无限性成为具体科学——相对论的宇宙论的直接问题。
20世纪六七十年代,这个问题在苏联哲学科学中引发了激烈争论,在争论过程中提出了两种极端观点:其一是作为公设和假设集合的半康德主义的哲学观念,这些公设和假设既不能被证明,也不能被驳倒(这把哲学变成一组明显不相容的假设,即变成没有意义的东西,一组“幻想”
);其二是作为确实的可证明的科学知识的哲学观念。
这场争论在苏联科学中从来没有明显地结束,它“延伸到”
80年代。
“改革时期”
我们看到了我国许多哲学家的转变,特别是“新形态”
的哲学家们,向经典的及后来变形形式的“幻想哲学”
的转变。
顺便指出一个有趣的事实:向复杂得多的黑格尔哲学的回归没有出现。
然而,这种情况也出现于1905~1907年的革命失败后的“反动时期”
。
奥伊泽尔曼院士的著作完全没有提到上述重大哲学问题与争论。
但是这本书提出的哲学的本质特点证明,奥伊泽尔曼实际上同意将哲学解释为以编年史形式写就的假说性的、不能证明的知识。
在我们看来,马克思主义在哲学思想史上第一次研究制订了“对世界的本质问题的可靠解决何以可能”
这一哲学根本问题的解决方法,研究制订了通过与意识的对立来定义物质的方法。
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