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三
在一个根本的社会转变的历史时期，一种表达了各种需要以及各种有力的社会力量之可接受的行动纲领的理论，便成为各种极为重要的历史决定性因素之一。
马克思的理论对人摆脱异化劳动的整个历史时期来说，就起着这样一种革命作用。
它一直是，而且仍然是一切当代形式的积极的和战斗的人道主义的理论基础。
马克思的批判思想是最完整的，而且是历史上人的理性之最发达的表达。
在一种辩证扬弃的形式中，它包括了古希腊理论（theoria）的所有本质特征：即关于世界结构的一种理性知识，通过它，人才能改变世界并决定其自身的生活。
黑格尔的辩证理性已经是对希腊人的理性和理论概念的一种真正的创造性否定：在此，静态的理性思维和非理性的动力之间的矛盾，实证的论断和抽象的否定之间的矛盾被扬弃了（aufgehoben）。
马克思的理论和方法在辩证理性之总体化和具体化的过程中是一个决定性的进一步的步骤：它不仅包括了一般的变化，而且包括了变化之特殊的人的历史的形式：实践（praxis）。
马克思的辩证法不仅提出了个人的合理性问题，而且提出了作为一个整体的社会的合理性问题；不仅提出了一种给定的封闭制度中的合理性问题，而且提出了作为一个整体的这一制度的真正局限（verylimits）的问题；不仅提出了作为思维的实践的合理性问题，而且提出了作为物质活动、作为时空中的现实生活模式的实践的合理性问题。
在历史中，辩证理性只是在它为历史创造了一种合理现实的意义上才存在。
关于人和人的历史的这种理论—实践的概念，并没有被马克思的后继者们进一步发展为一种总体性，而是经历了一种长期的分化变成了其各个组成部分：社会科学不同的分支、哲学人类学、辩证法、历史哲学、无产阶级革命的概念以及作为实践行动之具体纲领的社会主义，等等。
那种没有将辩证法和人道主义哲学整合在其目的（telos）中，整合在其所有假定、标准和研究方法中的科学，在社会主义社会中经历了一个在资本主义中所经历的类似的过程：它作为部分的、实证的、专业的知识得到了发展，这些知识传递的是关于给定的事物的信息，但又不寻求发现其本质的、内在的局限并从根本上克服它。
和哲学的关联仍然是双重外在的：第一，因为它以一种固定的、完成了的形式把马克思主义原理同化为（assimilates）某种给定的、强制的、由权威强加的、抽象的、脱离文本的、简化的、庸俗的东西；第二，因为这些被外在地应用的原理没有活生生的科学生命，不服从规范的批判检验、重新考察和修订的过程，因而成了一种僵化学说的教条。
这就是马克思主义哲学日益成为更为抽象、无力、保守的原因。
它的一部分自命为一种“世界观”
（Weltansg），它越看越像是一种使人厌烦的、旧式的、原始的自然哲学（Naturphilosophie）；另一部分本应表达解释社会现象和革命行动的一般原理，却日益具有那种被指望当作意识形态的一个基础和对过去及现在的各项政策的证明的实用辩护的特征。
这种暂时的退化（tempeion）乃是某些重要情况的结果：
——马克思的理论成了胜利了的工人运动的官方意识形态的学说这一事实；
——革命只是在东欧和亚洲的一些不发达国家取得了意外的成功，在这些国家，除了社会主义的目标以外，还必须实现先前的原始积累、工业化和城市化；
——在这些条件中，必然把优先性放在快速的技术发展上，以建立一种集中化的制度并把一种权威结构强加给所有思想和社会行为。
因此，需要回到马克思并重新解释他的思想，以便恢复和进一步发展马克思理论思维的批判方法。
四
马克思的科学概念之本质的理论创新和方法论创新，是由下列特征构成的：
首先，在研究的过程中，通过从尚未分析过的给定的具体现象（如人口、财富等）转向抽象一般（如商品、劳动、货币、资本、剩余价值等），并从它们再回到（这时）已经分析过的经验—理论具体，马克思在克服经验的研究方法和理性的（思辨的）研究方法之间的传统二元论方面获得了成功。
毫无疑问，他做出了巨大努力，以便用尽可能充分的证据支持他的每一个论点。
他的所有主要著作都是以多年研究各种材料和确定的事实为先导的。
但是，在和经验论的尖锐对立中，马克思的科学既不是从**裸的事实开始的，也没有满足于对它们的简单归纳概括。
他的现实的出发点，是一种哲学远见和对所有先前相关的特殊知识的一种彻底的批判研究。
最初的证据只是背景之必要的组成部分，他据此构建了一整套富有一种给人以深刻印象的解释力的抽象科学概念。
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