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这个领域按照旧的唯物主义和唯心主义的刻板公式是解释不清的。
这是因为,只要社会存在决定社会意识,社会意识又先于社会存在本身而存在,那么就只有在这种相互促进的关系中才能产生历史。
说得更确切一些,意识是社会存在的组成部分,甚至是它的活跃的、最具有创造性的部分。
正因为如此,规划、目标是社会存在的重要特点。
现代最伟大的资产阶级思想著作(我决不是贬低它们的价值)不是只抓住了人类和历史的局部,就是最终走到非辩证的本体论,要不就是陷入了极端的经验主义和实证主义。
经济学家充其量只是为处于经常不断的危机之中的资产阶级社会寻找各种各样的治标的办法,而社会学家则往往被淹没在一大堆经验材料里面,而不了解这一社会结构的职能。
他们都是不了解解剖学和生理学的有机组织学家。
在这场对话中,马克思主义只有以完整的和创造性的形式才能保持其优越地位。
从马克思主义的哲学基础来说,这种完整性意味着:不片面地停留在客观辩证法上并最终导向本体论,而忽略人以及与人有关的全部问题;也不片面地停留在已成为一般辩证法的同义语的历史辩证法上。
尽管强调这些问题在今天对于人类更具有决定性的意义,但是这种做法必然最终陷入片面的人本主义,片面的人本主义就是缺乏切合实际的和一般辩证的现实基础,而这种基础也是历史辩证法的前提之一。
忽视自然的、片面的人本主义与在自己的实证哲学中忽视人和历史的、片面的本体论(特别是斯大林时期的本体论)相对立。
哲学有它自己关心和研究的对象,因此它将继续按照传统的学院精神发展。
但是,如果说理论思维,首先是哲学思维应当阐明人的愿望、可能性、预见、追求、犹豫和怀疑,并在看来已毫无出路的非人处境中指出可能的出路和人性的东西,那么马克思主义唯一的意义和历史职责就在于作为理论思维去实现人类精神的这一重要的和决定性的方面,并从而始终成为自己时代的批判性的思想。
任何其他的努力,如果想把马克思主义归结为传统的学院式问题、抽象的辩证法等的范围,那是忽略了马克思主义思维中的本质的东西。
这也是马克思主义哲学不能成为一般哲学的同义语的原因。
作为一种科学思想和哲学思想,马克思主义曾经是,并且仍将是现代历史上革命力量的体现。
但是这些革命力量也经历着各种不同的进程、情况和变化。
一部分革命力量在不同程度上同资产阶级世界发生冲突,另一部分则或多或少地与资产阶级世界融为一体了。
可以看到,马克思主义在自己历史的发展过程中,明确地反映了这种倾向。
形形色色的改良主义和修正主义并不是偶然现象。
正是在这种意义上,马克思主义内部将永远存在政治和理论方面的紧张状态,因为每一种改良主义和修正主义都没有合适地反映一定的历史情况。
马克思主义今天也面临着一项极为重要的任务,即科学地研究这些倾向,说明阶级力量及其关系的发展情况,从而确定自己的政治行动。
因为,当无产阶级同历史上的反动派发生公开冲突的时候,向无产阶级提出改良主义的口号,是一种非马克思主义的态度;同样,当无产阶级已经在很大的程度上结成为整体,而对于资产阶级世界只是作为议会或工会反对派存在的时候,向无产阶级提出革命的口号,也是非马克思主义的态度。
这也并不意味着,在这种情况下,无产阶级不是实现进一步社会改造的历史体现者。
但是,马克思主义理论在这种情况下必须为制定一种真正的和富有成效的政策,同样也为殖民地和半殖民地国家的深刻的和具有历史意义的变化提供主要因素。
马克思主义实质上是历史上新生力量的思想,因此也是社会主义的思想。
马克思主义史在这方面指出了这样一种反常的现象:除了资产阶级专政的某些时期以外,在社会主义的一个发展阶段,即在斯大林主义时期,马克思主义本身的思想发展的范围最为狭小。
在这一时期居然把政治和理论非常不幸地等同起来,并且把政治上的裁决强加于理论。
这必将产生影响。
人的思想和精神的复兴并没有随着历史上的社会主义的复兴而到来,并没有不断地致力于建立那些能够日益促进人类财富的全面实现的关系,相反,整个这一群众性的创造活动被一个法庭,只是一个法庭,即政治法庭的绝对判决否决了。
这种政治法庭要求用自己的政治判决代替千百万群众、生产部门的劳动者和主要的文化领域的工作者,特别是马克思主义理论领域的工作者的主动性和创造性。
社会主义和国家最高权力被等同起来,于是,不言而喻,国家官僚成为凌驾于整个运动之上的权力。
马克思主义的产生,是为了反对对人的统治,争取建立这样一种关系,这种关系将根本消除人的物化和人在经济上、政治上和精神上的异化这一事实,是为了彻底消灭以其本身的存在贬低人的个性的一切拜物教现象。
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