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正是由于这一切，在革命的劳动群众的旗帜上不能再写着自由、平等、社会主义民主等抽象的口号，而应该写着具体的、唯一符合历史要求——直接实现经济解放，首先是实行劳动人民的全面自治——的口号。
在这个问题上，重要之点不在于是称为工人委员会还是称为自由生产者联合体，是按照南斯拉夫的形式发展还是按照其他的形式发展，是比较快地还是比较慢地取消国家的、官僚主义的和类似的权力和管理形式；重要之点在于自治和直接民主，它是社会主义运动的轴心，正如私有制和间接民主是资本主义的历史基础一样。
国际无产阶级和整个社会主义力量必须在自己的革命旗帜上写上这一条作为基本口号，并把它视为自己的历史权利和任务。
完全可以理解，这是一个复杂、艰巨而充满矛盾的过程，这整个过程同各种旧的习惯、关系、心理状态、等级制度和自身发展的过程中产生的消极现象是相矛盾的。
但是，如果缺乏生机勃勃的、创造性的和批判性的马克思主义思想和实践，就根本解决不了这些问题。
因此，社会主义的创造性的媒介同样也是马克思主义进一步全面发展的前提，正如自由的、批判性的和无畏的马克思主义思想是社会主义全面的、顺利的发展的前提一样。
不实现所有这些前提，首先是不实现自治进程，资本主义也好，社会主义也好，归根到底会产生出给整整一个历史时代打上烙印的国家主义和技术至上主义的结构。
其他任何思想都不能为这种发展提供基本因素和指明方向。
但是，如果马克思主义是任人摆布的，那么，它也是做不到这一点的。
这是马克思主义发展史本身的一条重要经验。
对于某种思想来说，如果把它编成法典或写成若干条文，那是最有害的。
文化和科学理论的创造不是拥有神圣不可侵犯的教师的学校，而是成熟的个人的活动、思想对话和冲突。
这些人不是有了已谱好的总乐谱的扬声器，而是创作总乐谱的作曲者。
因此，从马克思主义迄今在理论和实践方面积累的丰富的发展经验来看，可以断言，马克思主义不仅在社会主义实践方面争得了许多重要阵地，而且在理论方面也已经很清楚，马克思主义思想的未来在于它的多样化。
一些人必然会强调某些问题和观点，以便从这些角度进行彻底的分析；一些人将从更广泛的意义上来理解问题；另一些人则从较局部的意义上来理解问题。
因此，在理解各个科学和哲学领域中一定的规律和范畴的重要性和性质方面，必然会存在差别。
纵观马克思主义发展史，马克思主义在某种意义上也是循着这一路线发展的。
在这一过程中也有人抛弃了马克思的思想的某些重要点，而陷入了某种唯心主义的观点，同样也发生了前面谈过的情况，即不仅把一定的范围，而且把一定的起点和终点都强加于马克思主义的每一种思想活动。
所有这一切都是极端的做法，这种做法今天已不再导致富有成效的创造；马克思主义理论家应该认识到，这是他们自己的思想的发展史上的重要经验之一。
正如我们可以谈论马克思主义这一理论的多样化（这同时是马克思主义比较充满生气和比较全面的发展的必要前提）一样，我们可以谈论迄今存在着的社会主义，或者至少是社会主义初始进程的多样化。
列宁的主张与斯大林所“加以实现的”
完全是两码事。
列宁主张加强工人和社会自治（苏维埃），斯大林则与之背道而驰。
南斯拉夫的自治社会主义观念基本上是反国家主义和反官僚主义的，这决定了它具备一系列其他的特点。
现在，具有充分的民主传统和发达的工人阶级的发达国家面临着一项紧迫的任务，那就是要考虑实现这样一种社会主义，这种社会主义将使民主自由（以及政治自由）得到进一步的发展，新的社会主义自治结构得以建立。
在这方面，南斯拉夫的经验是最中肯的。
这一模式必须以政党的多元主义为前提，虽然，如果认为政治多元主义对于社会主义来说也是解决问题的方法，那是历史性的幻想。
随着社会的阶级特点以及对社会的这样的结构的克服，社会的政治性质以及作为政治斗争的必然前提的众所周知的政治阴谋和操纵也将得到克服。
随着社会的各级实现自治，社会的政治性质、社会的国家形式以及政治组织——政党也将得到克服。
在生产、文化和社会联合体中的受过高等教育的劳动者的联合，在这一最发达的模式中最终必然会克服统治着他们或者以他们的名义进行管理的一切政治形式和机构，甚至比在不发达国家中还要迅速。
通过工人阶级和其他劳动阶层争取社会权利，而不只是政治权利（工人的监督、参与管理、市政方面的管理）的斗争，在今天的资本主义的发达阶段已经有可能开始造就新的历史性人物。
这更适用于那些已经迈步走向社会主义的社会。
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