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它必然把他们引向斯大林—日丹诺夫的反动观念，这一观念由于坚持马克思主义的独断性而必然导致把自己的思想和实践绝对化，其结果是威胁到马克思主义和社会主义本身。
任何坚持历史发展中马克思主义的独断性而不是多元性原则的人都必须把自己的立场宣布为唯一正确的、唯一马克思主义的立场。
如果这些力量同时拥有政治权力，那么思想专制，进而社会专制就是合乎逻辑的后果和历史的必然性了。
社会主义有了马克思主义思想和理论的多元化，甚至一般理论和哲学观点的多元化，总会比只有一种观点能更好地发展，因为那一种观点必然是教条主义的和强制的马克思主义。
最好每一种思想都进入对话，进入批判的对立之中。
因此，就马克思主义思想而言，不但需要自我发展的自由，而且也需要其他理论观点的存在，它可以与之对立，但也可以利用它们的成果。
在迄今为止的实践中，仅在欧洲我们就可以谈论几种类型的社会主义发展的社会主义概念。
第一种是国家社会主义类型，它直到最近还坚持一党制和国家对经济发展的垄断的必要性，把国家所有当作社会所有，把社会主义计划理解为国家计划，坚持拥有作为指挥中心的和执掌政权的党的传统。
这一概念应更正确地称之为政党—国家社会主义。
在这种发展条件下，社会的官僚化及其众所周知的结果是必不可免的。
例如，当工会只是一种传动装置时工人运动就消亡了，而在不存在自由的理论创作之处就会产生经院哲学，无论是宗教的还是马克思主义的。
遗憾的是一些社会主义者团体，甚至马克思主义者团体从欧洲社会和欧洲思想的数世纪发展中几乎什么都没学到！
第二种是南斯拉夫类型，它也是一党制，但宣称并倾向于把国家社会主义的关系转变为自治的关系，由此就建立起新的社会经济关系，改变所有上述范畴（计划、所有制、扩大再生产、民主，等等）的特征。
这两种类型的社会主义都形成于不发达国家，它们只有很薄弱的资产阶级的和民主的传统，而且面临许多复杂的问题。
由于来自发达资本主义的竞争，甚至军事威胁，社会主义不得不为社会关系的更深刻的变革创造前提条件（工业化，形成更强有力的工人阶级的知识分子，克服经济和文化落后，等等），同时又必须建立新的社会主义社会经济关系。
由于没有先前的历史经验，迄今为止这还表现为十分艰难的、复杂的和长期的历史任务。
第三种路线是西方高度发达国家中的社会主义设想，对此还只能作为理论设计而加以谈论。
通过赋予国家以一定的作用，这种制度将植根于自治的发展基础之上，拥有多党制，因而在主要的生活领域都将有十分发达的民主关系。
如果在上述几种社会主义类型的基础上，我们再补充一点古巴、阿尔及利亚等国的社会主义实践和理论中的许多相似点和不同点，那么，要否定社会主义实践和社会主义理论只能意味着意识形态偏见，它会导致对现实视而不见。
显而易见——如果有条件地和能动地理解——特定的“模式”
主要适应于（当然是在非强制的条件下）特定社会的整个发展水平。
当然，特定国家到了发展的一定层次，这一发展就会产生超越原有模式的要求。
从上述结论不应得出任何相对主义，也不应认为各个国家的社会进程的引导者就像在历史的餐厅里选择冷热香肠那样选择自己中意的“模式”
，如同卢森堡指出的那样。
多党存在，更大的政治和文化民主，在不发达的国家和社会中通常是不能接受的。
尽管存在着内在的愿望和信念——最好是百花齐放——但最终却只开红花。
（衣俊卿译）
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