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按照这种思维方式,人在本质上必定是一种既定的或现成的单一主体,他先天地生、独立不倚,实际上是超然世外的,所以也就谈不上什么历史性、现实性。
如果说“人”
是以“理性”
或“感性”
为根据的,那么,“理性”
或“感性”
作为人的根据或规定者同样是无待的绝对的本体,也不具有在世的现实性。
至于人实际上在世生存的“世界”
则要么被视为附属的或派生的东西,如同费希特式的“自我”
创设出来藉以证明自己的“非我”
;要么被视为另一种自在的实体,只是在直观和审美意义上与人发生关系。
这样,不仅人本身成为完全能动而又不可究诘的谜,而且,恰恰是由人们并不满意的生活所构成的现实存在成了上述哲学的盲点。
而在马克思看来,人们的现实存在就是“现世”
存在即人们的实际的生活过程。
从人的实际生活出发,马克思发现“形而上学”
及其本质主义哲学其实不过是人的现实生活的投影和折光。
例如,黑格尔哲学体系中的“实体”
,其实是形而上学改了装的脱离人的自然;“自我意识”
则是形而上学地改了装的脱离自然的精神;“绝对精神”
则不过是形而上学地改了装的以上两个因素的统一,即现实的人和现实的人类。
哲学“形而上学”
及其本质主义把抽象化的“理念”
作为人必须信奉和托付的绝对的、终极的“存在”
或“本体”
,在具体时空和境遇中展开的人唯有靠自己感受和觉解的不可替代的独特人生便被吞没、消解掉了。
诚然,人的生存并不完全封闭在个体之内,人具有类的普遍性,是社会存在物。
但人的类属性和社会性并不能游离于人的具体的感**。
马克思就此写道:“我的普遍意识不过是以现实的共同体、社会为活生生的形态的那个东西的理论的形态,但是在今天,普遍意识是撇开了现实生活的抽象物,并且作为这样的抽象物是与现实生活相敌对的。”
[4]
人的现实生活本身不是抽象的实体,而是感性又超感性的活动。
正是对这一事实的深刻认识,使马克思超越了实体主义的思维方式,而发现了打开为种种意识形态所遮蔽、颠倒的人的生活世界的钥匙:人的感性对象性活动。
马克思认为,人的生存之所以不同于动物的自在生存而可以名之为属人的“生活”
,之所以不能归结为外在的客观性物质性存在或内在的观念性精神性存在,就在于人的生存是人自觉展开的感性对象性活动。
这一活动是人的生命活力的表现,也唯有人自身才能体验;是人对对象世界即属人的生活世界的建构,也是人感受对象之属人意义而达到的自我陶冶;人由于这一活动而成为具有类属性的社会的人,也由此而形成了独特的个性;由于这一活动而使自然界不断人化、美化,也因此而使人能够扬弃狭隘的功利取向而与整个自然界融为一体。
对人的感性对象性活动的强调使马克思一举确立了哲学的生存论维度。
这一维度旨在于从人的感性对象性出发来理解人的生存,揭示人与周围世界和人与自身的关系,并从而为人的整个生命机能的发挥和实现,为人的生存意义的无穷生发作出承诺。
这就从根本上摆脱了传统哲学主客对立的极性思维和疏离人的生存的抽象性弊端,使哲学从认识论形态转向生存论形态,为哲学确立“此岸”
生活世界的“真理”
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