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已经决定性地证伪了共产主义。
这样的议论从来就没有停止过，大概自20世纪90年代以来尤其热烈。
然而，当这种实证科学之勤勉而坚韧的守门人拉卡托斯根据了精致的可证伪性而坚拒马克思主义进入科学殿堂时[3]，他实在只是在同风车作战。
这里无须去谈论他的“科学”
概念及其哲学根据，因为马克思的哲学或共产主义从来就不是这种意义上的实证科学或知性科学。
如果说马克思的哲学或共产主义毕竟不可能一无遗漏地被还原为上述的知性科学，那么，应当如何去理解和说明它的“溢出部分”
或“批判方面”
呢？也许初看起来多少有点出人意料，这样的部分或方面被一再地解释为“宗教因素”
——无论是把它们同某种实际的宗教相比附，还是把它们当成作为“理念目标”
的理想和信仰，或者干脆是抽象意志冲动的对象。
事实上，这种情形不足为怪，因为当马克思的哲学—共产主义被当作知性科学来规定的时候，它的真实基础实际上已经从中间“爆裂”
了，而分裂开来的另一端便自然落入了“宗教因素”
之中；正像在近代世界之完成了的文化形式中，宗教关怀矗立在知性科学的对面并作为它的真正补充（康德哲学）。
如此这般地把马克思哲学淹没到近代性观念的强制之中并从而肢解其基础的做法，在罗素的《西方哲学史》中得到了典型的表现：正像他在一方面把唯物史观作为经验实证科学来赞赏一样，他在另一方面把共产主义完全拉进了基督教的观念世界，并且开列出一张详尽的对照表，以便使这两者的细节获得一一对应的关系。
[4]我们同样注意到，海德格尔在《关于人道主义的书信》中谈到了马克思主张要认识并承认“合人性的人”
，并根据这一点而使之同基督徒从对神性的划界中来规定人性的看法相比照。
[5]虽然海氏在这里完完全全地曲解了马克思，但他却正确地揭示了这样一种本质联系，即奠基于一种形而上学的人道主义与基督教的救世框架是完全一致的。
在这个意义上，灵魂得救的教义完全可以不同理智形而上学的知性科学相冲突，而是构成它的必要补充。
二
马克思哲学的当代性也就是它的真正的历史性，而这种当代性之被历史地遮蔽，其根由正在于现实生活本身的当代意义尚未得到充分的自我肯定；因此，这一哲学的当代意义也必定只能再一次历史地生成，亦即历史地被再度揭示和重新发现。
伽达默尔在其写于1962年的一篇论文中说，20世纪的先驱者们曾团结一致地反叛19世纪的精神，在他们那里，“19世纪”
这个术语意味着“滥用，代表着不真实、没有风格和没有趣味——它是粗糙的唯物主义和空洞的文化哀婉的组合”
[6]。
然而，就整个世界范围而言，20世纪并没有真正结束这种状况，所谓“后工业文明”
从根本上来说乃是“工业文明”
的精致化和进一步发展。
这样一种世纪性目标的未被实现使一些人产生了深深的失落感，而这种失落感在某些敏感的思想家那里被尖锐地体会到并被申说出来了。
只要读一读汤因比和池田大作的那部著名的对话录——它有一个意味深长的标题，叫做《展望二十一世纪》，我们就可以了解到，在试图对下个世纪有所期待的地方，他们以多么空疏的精神性原理同庞大黝暗的物化世界相抗衡，又以多么伤感和绝望的浪漫主义批判来抗议那种已远离了思想生命的理智形而上学和实证主义。
20世纪最有价值的哲学努力虽然现在看起来似乎有些遥远了，但它决没有也不会被白白地经历。
如果说黑格尔以复辟17世纪形而上学的方式对主观精神所作的批判乃是留给20世纪哲学思想的伟大遗产，那么，20世纪对这一批判的继承甚至可以说在哲学上极富成果地袭击了理性形而上学本身。
当德国唯心主义的“同一哲学”
在消除一切形而上学的二元论预设方面的努力被证明为虚假的时候，这种哲学的天真假设——根据伽达默尔的概括，它们是：（1）断言的天真；（2）反思的天真；（3）概念的天真——乃被决定性地揭穿了。
[7]因此，在哲学范围内，现在是理性形而上学本身（不是它的某些结论或方法，而是其基本的前提和立足点）从根基上动摇了。
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