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确实，海德格尔完全有理由根据已然达致的成果而把继续坚执其天真的形而上学称之为真正的哲学“丑闻”
，把继续在此种前提上提出的问题——例如，追问孤立绝缘的主体如何达到对所谓“外部世界”
的知识——看成是荒谬的和陈腐的。
然而，如果说理性形而上学的这种根基动摇并未立即导致其决定性的崩溃，那么这是因为，并且仅仅是因为“最终崩溃”
的根由决不局限于哲学的范围之内。
正是在这里，马克思哲学的当代意义不仅应当而且必然得以呈现。
如果说只有在当代哲学已然打开了的那个语境中才能使马克思哲学的当代性得到充分估价的话，那么，下述事实乃是不言而喻的：马克思对全部旧哲学的批判可以被归结为对黑格尔的批判，并且因为如此，马克思的这一批判不仅是对黑格尔的哲学的批判，而且是对理性形而上学本身的批判——在这里，“黑格尔哲学”
所意指的不是形而上学之一种，而是形而上学之一切。
这篇短文不可能就此提供哲学史上的论据，而只想简要地提示一点以表明它在哲学上的正确性。
在马克思看来，“抽象物质”
的观念具有和唯心主义同样的性质和方向[8]；这不过是因为对立的两极同样分享着理智形而上学的全部前提和预设。
毫无疑问，在近代哲学的语境中，这种对立是有其充分而完整的意义的，因为近代哲学是整个地依赖于并通过这种对立而发展的。
然而在当代哲学的语境中，上述对立恰恰是应当被更深刻地去理解和把握的东西。
我们完全可以证明，马克思是充分地达到了这一原则高度的；因为在他那里，旧唯物主义决不仅仅是与唯心主义对立的，毋宁说，“抽象物质”
概念的真正意义倒是在黑格尔哲学中被完成和被揭示的。
这样的意义就是马克思在《1844年经济学哲学手稿》中所说的“抽象的自然界”
或“名为自然界的思想物”
——亦即“物性”
或“物相”
；它和同源的作为纯粹活动的“自我意识”
一样，乃是“脱离现实精神和现实自然界的抽象形式、思维形式、逻辑范畴”
[9]。
就此而言，海德格尔的下述说法是完全正确的：把一个形而上学的命题倒转过来仍然还是一个形而上学的命题。
诚然，即使是费尔巴哈也已经意识到，“作为物性的物性”
和“作为观念的观念”
是同一种东西；但是，他试图用来遏制理性专制主义的“感性”
原则却不但没有使他从形而上学中真正解脱出来，相反却导致了一种看起来是更加僵硬和无生气的形而上学。
马克思在哲学上所实现的革命性变革——它首先是并且应当被归结为本体论革命——正是由此处脱离，而不是于此处滞留。
然而，马克思的本体论革命却远未得到充分的估价，那些对于此种本体论具有决定性意义的“概念”
——如“感性对象性”
、“感性意识”
、作为“感性活动”
或“对象性活动”
的“实践”
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