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、“劳动”
、“人类社会”
等等——也还未曾得到具有原则高度的澄清和阐明，甚至还没有在本体论方面真正被触及过呢。
正是由于这种情况，由于使马克思哲学在本体论上滞留于费尔巴哈的那种境域，结果不仅极其严重地遮蔽了马克思哲学的当代意义，而且为各式各样的曲解、无知和偏见大开方便之门。
如果说第二国际的理论家是最明确不过地把马克思的本体论局限于费尔巴哈的框架内，那么，他们所做的其他工作就是试图从黑格尔那里给上述框架作方法论上的补充。
当卢卡奇在《历史与阶级意识》中开始抨击“梅林—普列汉诺夫正统”
时，他的富有成果的努力产生了重要影响，因为他至少在对马克思哲学的解释方面恢复了黑格尔对于费尔巴哈的优先权。
至于这种解释的创意和局限，可以从下述事实看出来：一方面，虽然卢卡奇还主要是从方法论和认识论上提出问题，但是在主体—客体的辩证法居于主导地位时，他便要求着使“主观性”
或“主观方面”
本质重要地进入到本体论的基础之中；但是另一方面，“黑格尔眼镜”
使他无法从根本上真正克服那种保持在“同一”
内部的对立，结果这种对立的再度活跃引导出来的乃是黑格尔哲学的“费希特因素”
。
无论如何，在第二国际的理论家和卢卡奇之间，出现了一种有趣的但又意味深长的比照。
我们仅举其中的一例：那个对马克思的哲学本体论来说最为根本并且性命攸关的原则——“实践”
，乃从分裂的和完全相反的两个方向去获得解释：当普列汉诺夫把马克思的“实践”
完全等同于费尔巴哈的“实践”
（或“生活”
）概念时[10]，卢卡奇在《历史与阶级意识》中却以一种“夸张的高调”
、以一种主观主义的“乌托邦主义”
使实践概念“重新陷入唯心主义的直观之中”
，从而在把“被赋予的意识”
变为实践的同时，构成了一种“抽象的、唯心主义的实践概念”
[11]。
不难看出，正是在这种对立中，马克思哲学（首先是其本体论基础）从根本上被分裂了；并且由于这种分裂，马克思在哲学本体论上的决定性革命和无与伦比的创制便隐遁了，或至少是暗淡了。
黑格尔和费尔巴哈，无论这两者之间是怎样的“比例”
，无论这两者之间是如何地彼此斟酌损益，据说这就是马克思哲学。
在这种情况下，当然根本谈不上马克思哲学的当代性。
如果说这种当代意义的遮蔽更加切近地是由于上面所提到的那种哲学基础的分裂，那么它同样还更加深刻地植根于生活世界本身的分裂之中。
三
马克思哲学的当代意义决不是某种非历史的东西，好像它是可以现成地存在于某个地方似的（比如说，现成地居住在一套全集中）。
毋宁说，它倒是被发现的；正像此种意义只能历史地被遮蔽一样，它也必定只能是被历史地发现的。
而意义生成的根本途径乃在于实际地形成“对话”
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