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已经被扬弃了，“这已经根本不再是哲学，而只是世界观”
[14]。
应该认为这是极有见地的。
这并不意味着马克思只研究人而不再去研究自然界的问题、不再关注人产生之前的自然界的状况。
马克思十分尊重自然对人的优先性质，充分肯定自然对人的基础地位。
与旧哲学不同的只是，马克思认为哲学应当从对人的关系中去研究自然界，把现实的自然纳入人的世界、人的历史中去理解，才能把握人的本质。
更进一步说，按照马克思的观点，他所说的人这个概念和对象本身就包含着自然的存在。
《德意志意识形态》中就是这样从自然史和人类史“彼此相互制约”
的关系中进行研究的。
至于自在的自然存在包括人产生之前的自然状况，人们也应当去认识、去研究，不过这并非哲学所能解决的，而应当由掌握了研究手段的实证科学去承担。
在这一领域哲学应当做的只是充分尊重并利用科学研究达到的成果和成就。
六、社会主义学说从空想变成科学是哲学思维模式转换的重大成果
哲学思维方式说起来抽象，好像离现实生活很远，实际上它就贯穿在我们的思想和行动中，并支配着我们对生活的理想和追求。
在马克思的时代，关于未来的理想社会，人们曾经提出了种种不同的社会主义和共产主义学说，但这些理论大都是空想性质的，属于乌托邦理论；唯有马克思的社会主义、共产主义学说是属于科学性质的理论。
这是为什么，它们的主要区别何在？我们从它们的思想来源和理论依据去分析就可以看到，主要的区别正是在于依据的思想逻辑即哲学思维的方式的不同。
那些空想理论遵循和贯彻的是传统的哲学思维原则。
按照这种思维方式，一切存在都已被预先规定于永恒本体的本质之中，人类社会的历史发展不过是这些已有规定的展现和实现而已。
所以他们在设计未来的社会图景时，首先考虑的便不是现实社会的发展状况，而是永恒的正义原则、抽象的不变人性和普遍的道德规定之类东西。
从这些假定的先验原则去推论未来的社会应该如何，那样的社会主义当然只能是一种主观设定。
关于“大同”
的理想古已久之，这些理论之所以都属“乌托邦”
性质，原因就在这种思维方式。
19世纪的空想家们并没有脱出这种思维逻辑，他们虽是立足于资本主义社会的现实矛盾和苦难的基础之上，他们看到了这些矛盾和苦难，有的还作了有相当深度的揭露和批判，但在如何克服这些矛盾、解除这些苦难的问题上，传统的哲学思维模式就使他们完全脱离开现实生活基础，陷入纯粹的主观空想。
马克思和他们完全不同。
这个不同首先就在于马克思摆脱了先验抽象原则的束缚，不像他们从什么永恒正义、人性本质、道德规定出发，而是从分析资本主义的历史发展和现实矛盾中去寻求通向未来社会的道路。
这里贯彻的正是他所创立的实践观点的思维方式。
从这一意义上说，社会理论的变革在根本上也就是世界观的变革、哲学思维方式的变革，这二者甚至可以说就是一回事。
马克思实现这种变革是充分自觉的。
他从学术活动的一开始早在1843年就明确地把自己的理论活动同传统的教条原则区别了开来，并公开向世人宣告：“我不主张我们竖起任何教条主义的旗帜”
，“新思潮的优点就恰恰在于我们不想教条式地预料未来，而只是希望在批判旧世界中发现新世界”
。
马克思在这里还深刻地批判了奉行抽象哲学原则的教条主义思维方式，他揭露说：“到目前为止，一切谜语的答案都在哲学家们的写字台里，愚昧的凡俗世界只需张开嘴来接受绝对科学的烤松鸡就得了”
，在马克思看来，那时的“共产主义就尤其是一种教条的抽象观念”
[15]。
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