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；天有日月，人有耳目，天有昼夜，人有梦醒——“副昼夜数”
。
连人的情感和德性也与天相同：天有春夏秋冬四时，人有喜怒哀乐四情；天有阴阳，人有贪仁；天有金、木、水、火、土五行，人有仁、义、礼、智、信五常。
同样，人类社会的行政措施与天相同:天有阴阳之分，人有君臣、父子、夫妇之别；天“贵阳而贱阴”
，人以君、父、夫为纲；天有春夏秋冬四时，王有庆赏刑罚四政；天有金、木、水、火、土五行，王有司徒、司农、司寇、司马、司营五官，如此等等，不一而足。
“皆当同而副天，一也。”
人与始基创造的事物也是同构的。
阿那克萨哥拉认为食物之所以能够变成我们的血肉是因为：食物并不是单一的东西，它们只是看起来如此，我们必须承认“在我们所吃的食物中并存着一切食物”
[13]，因而食物才能够从它们中生长出来，否则这种现象就是不可思议的。
因此，在这些食物中一定包含着血液、神经和骨骼等我们身体中具有的东西。
“人亦虫也。
人食虫所食，虫亦食人所食。”
（王充）德谟克里特是第一个把人描述成“小宇宙”
的人。
他的意思是说，人与其外部的大世界都是由相同的元素构成的，即都是由原子和虚空构成。
苏格拉底也明确指出：人的生长是吃喝的结果，因为食物消化后，肉加到人的肉上，骨头加到人的骨头上，同质的东西聚到一起，小块就变大，小人就变成大人了。
西塞罗则认为，人死之后，肉体原来是什么物质组成的，死后还归到那种物质去。
所有这些都表明，人的身体并不是自身封闭的系统，他与外界的自然是天然合一的，他的一切特征和生理运动与始基无异。
综上所述，古代自然哲学中对人的认识有两个特征：一是通过观察宇宙自然现象达到对人类自身的认识——是由物及我的思考逻辑；二是对人的认识上，选择人与自然的关系这一基本维度。
宇宙论是古代哲学的主要内容，在对本原的叙述中，我们可以看到古代哲学家们在探索宇宙的奥秘，同时也是人之为人的根本；他们认为一旦掌握了宇宙生成的根本，人就破解了世界的本质，就能掌控世界。
在将思维触角伸向自然界的同时，也在反观着人类自身的发展，其深层含义是对人自身命运的深切关注，因为毕竟人亦生活在世界之内。
当然，这种对人自身的省思还只能是处于不自觉的、朦胧模糊的状态，对自我的描述也是粗线条的。
另一方面，从对“自然”
概念的理解上，我们也能够感受到古希腊自然哲学中对人生意义的追寻的端倪。
海德格尔曾指出，希腊的“自然”
与近代的“自然”
有本质的区别，后者指物理实体以及生物的自然过程，这是一种狭义“自然”
，而希腊的“自然”
是赋予这种无生命的冷漠的自然以“温暖”
，是对它“赋形”
和给予意义，是人的生活世界的全体，这样的“自然”
实质上是我们今天所理解的“超自然”
的东西，是人实现其本质的场。
因此，古代自然哲学并非仅仅是为获得知识、真理而对客观自然的纯粹认知，其真正的意指是人，是对人本身的自我认识。
因为自然是人的自然，人对自然的认识曲折地反映了人对自我的认识。
因此，无论自然哲学家把本原规定为水、无限者或气，其真正目的就在于把人从感性界（动物生活）提升到超感性界，即灵魂或理性的世界。
最终，当自然哲学家们发现他们找到的本原不能说明人的问题的时候，其目光从观察自然到反省人自身就成了题中应有之义了。
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