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所以，黑格尔称劳动为“精神的样式”
。
抓住劳动来理解人和现实世界，把劳动理解为外化、对象化、异化和它的扬弃，理解为人的自我生成，但同时又把劳动看做从根本上说来只是理性活动、思维的活动、精神的活动，这就是黑格尔的天才的唯心主义。
这在人性研究上具有开拓性意义。
在黑格尔之前，包括18世纪法国唯物主义者和英国古典经济学家都把劳动看做是外在于人的东西，不能够把人的本质和劳动联系起来。
在黑格尔那里，近代理性主义人性论的主体性原则已经变成了由自身否定所推动的绝对精神的辩证运动。
不仅如此，黑格尔还天才地看出，18世纪法国唯物主义者所谓的“天赋人权”
是虚伪的。
因为自由和平等不是天赋的，而是历史的产物，受社会生活的制约，“只有服从法律，意志才有自由”
[38]，国家社会的限制是实现自由的“必要条件”
。
黑格尔的这些极有价值的思想，无疑成为马克思哲学人性论的重要理论来源。
二、人是人的最高本质
就在黑格尔将人的理性夸大为能动的世界本体的时候，费尔巴哈站了出来，揭露了黑格尔人性理论的抽象思辨性，以直观的方式确立了实在的、物质经验生活着的人的无上地位，把上帝人化，将被抽象得高高在上的人又拉回到现实之中。
1.人是一个自然本质
作为德国古典哲学的最后一位哲学家，费尔巴哈通过对德国古典哲学特别是黑格尔哲学的批判，重新把人的本质建立在人的自然本性的基础之上。
费尔巴哈认为：“人在世界上之最初的出现，只归功于感性的自然界”
[39]，“完全与动植物一样，人也是一个自然本质”
[40]。
人作为一个自然的存在物，有着自然的需要与机能，人通过自身的生命活动将自然的东西纳入到自身，变成人的一部分，从而也就将自然的本质变成了人的本质。
“我所吃的喝的东西是我的第二个自我，是我的另一半，我的本质[41]。”
因此，人与自然是统一的。
这表现在两个方面：首先，人的肉体与自然是统一的。
“空气是感觉和生命的第一需要；我们靠空气生活，但不单靠空气生活，还靠无数其他的物和物质。”
[42]正是通过维持生命的活动，人才使自然的存在物变成人的本质，从而实现了人与自然的统一。
其次，精神、理性也是自然界的产物，自然界的存在是人的理性精神存在的基础和出发点。
人的精神联系于感官、头脑、肉体上的一般器官，并且是与肉体、感官、一般器官一起发展起来的，人的肉体器官都是出于自然界。
因此，精神也必然是出于自然界。
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