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[86]基于此，马克思提出了作为政治解放之超越的人类解放概念：“政治解放本身还不是人类解放。”
[87]
在确立市民社会决定国家的唯物主义观点后，马克思提出，只有依靠现实的人及其感性的活动才能克服市民社会，即必须在德国实现有原则高度的、人的高度的革命。
这种克服市民社会的革命力量，马克思在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中明确地赋之以市民社会中的无产阶级。
在研究法国革命的历史后，马克思认为，政治国家和市民社会的矛盾，是市民阶级革命的产物。
市民阶级革命所完成的解放仅仅是政治解放，而不是彻底的人类解放。
从人类解放的观点看，市民社会所造成的利己主义的个人不是本来的人，而是异化的人。
要想实现人类解放就必须超出市民阶级革命的眼界，通过无产阶级革命，消除市民社会和政治国家的二元分裂，将社会变成社会整体。
只有到那时，人类解放才能最终实现。
马克思充满**地写道：“只有当现实的人同时也是抽象的公民，并且作为个人，在自己的经验生活、自己的劳动、自己的个人关系中间，成为类存在物的时候，只有当人认识到自己的原有力量，并把这种力量组织成为社会力量因而不再把社会力量当做政治力量跟自己分开的时候，只有到那个时候，人类解放才能完成。”
[88]
从上述人类解放的条件中我们可以分析出只有具备这样条件的人才能够承担这一使命：他们是存在于市民社会中的人，他们处在矛盾和分裂之中，但他们最终将能克服分裂和矛盾。
满足这些条件的人只有一种——无产阶级。
马克思在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中指出，无产阶级虽然在市民社会中产生，但这个阶级丧失了作为市民的权力，是一个并非市民社会阶级的市民社会阶级；这个阶级被戴上了彻底的锁链，承受着普遍的苦难。
它“不要求享有任何特殊的权利，因为威胁着这个领域的不是特殊的不公正，而是一般的不公正，它不能求助于历史的权利，而只能求助于人的权利，它不是同德国国家制度的后果处于片面的对立，而是同这种制度的前提处于完全的对立”
。
“它本身表现了人的完全丧失，并因而只有通过人的完全恢复才能恢复自己。
社会解体的这个结果，就是无产阶级这个特殊等级。”
“无产阶级宣告迄今为止的世界制度的解体，只不过是揭示自己本身存在的秘密，因为就是这个世界制度的实际解体。”
“德国人的解放就是人的解放。
这个解放的头脑是哲学，它的心脏是无产阶级。”
[89]
市民社会与政治国家分离后，失去了其政治性质，成为社会的经济生活领域。
所以，仅从哲学和政治角度批判市民社会是不够的，要想把握市民社会的本质，必须从经济学角度对市民社会加以研究。
马克思已经意识到了这一点，于是开始了艰苦的经济学研究。
思想是最高的精神享受，思想是不停止的，思想不断促使马克思前行。
二、具体的人是他自己劳动的生成
1844年，通过对资本主义社会的经济学解剖，马克思剥离并升华了青年黑格尔派在古典政治经济学研究中所获得的历史话语的本真特质，重新确认作为推动原则和创造原则的辩证法，把它的真实而合理的意义确定为现代形式的抽象劳动。
1.马克思对黑格尔思辨辩证法合理意义的确认
在《1844年经济学哲学手稿》中第三笔记本接近最后的地方，马克思写下了“对黑格尔的辩证法和整个哲学的批判”
。
马克思为什么要在此时批判黑格尔辩证法及其整个哲学呢？这首先是由于鲍威尔等青年黑格尔派对它采取了完全非批判的态度，而费尔巴哈的批判又没有剥离出其中辩证法的合理内核。
其次，它与对黑格尔法哲学的批判直接相关：在《法哲学原理》中，黑格尔运用古典政治经济学的需要理论论证了市民社会向国家过渡的必然性，可在实际的政治斗争中，马克思却发现，国家只是市民社会中卑污的私人利益的附属物，这是促使马克思进一步解剖市民社会、转向经济学研究的一个相当重要的因素。
再次，在《黑格尔法哲学批判》中，马克思只是感觉到了黑格尔的政治保守主义，之后，当他相当深入地研读了国民经济学之后，终于发现，这种保守实际上是与国民经济学的立场相一致的。
于是，对黑格尔的批判由此得以延续和深化。
黑格尔哲学的主旨是作为主体与实体统一的绝对观念的“自我活动”
原则，黑格尔充分彻底地发挥了这个原则，这是值得肯定的方面。
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