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在主体与外在的客观事物之间当然不存在完全绝对的同一性，理性的发展在经验领域中已经证实了二者之间还确实存在着同一性，否则科学就不会出现。
但是，主、客体的同一性只能是逻辑上的同一性，只能是从主体的内在的规定性出发。
这个思维的前提是永远无法在经验之中得到证明的。
这也就决定了黑格尔的哲学出发点必定是一种思维规定性的“无”
。
费尔巴哈将批判的矛头正是对准了这个“无”
，“如果‘无’是根本不能被思维的，因为思维按照黑格尔本人的说法就是规定；‘无’如果被思维了，也就是被规定了，那也就不再是‘无’了。
如果说得正确的话，不存在的东西是根本没有宾词的。
对于不存在的东西是不能有任何知识的”
[33]。
费尔巴哈虽然否定了黑格尔哲学的出发点“无”
，但也没有走向“无”
的反面“有”
，他不同意完全从客观事物出发。
在他看来，黑格尔把人的主体客观化、逻辑化为绝对精神本身就是远离了人本身。
“绝对哲学就是这样将人的固有的本质和固有的活动外化了和异化了，这就产生出这个哲学加给我们精神的压迫和束缚。”
[34]同样，唯物主义经验论固守客观事物第一性的结果也一样是淡忘了人。
“经验论认为我们的观念起源于感觉是完全正确的，只是经验论忘了人的最主要的，最基本的感觉对象乃是人本身，忘了意识和理智的光辉只有在人注视人的视线中才呈现出来。”
[35]因此，费尔巴哈将哲学的立足点确立在处于主观的理性和客观的事物中间站——人本身，即感性存在。
“感觉的对象不只是‘外在的’事物。
人只是通过感觉而成为认识自己的对象——他是作为感觉对象而成为自己的对象。”
[36]于是，费尔巴哈不喜欢别人称自己的哲学是唯物主义哲学，而自称为“人本学”
。
“感性存在”
就是以自然为基础的现实的人，这样，费尔巴哈便完成了人从理性向现实的回归。
“新哲学的基础，本身就不是别的东西，只是提高了的感觉实体——新哲学只是在理性中和用理性来肯定每一个人——现实的人——在心中承认的东西。”
[37]通过对以自然为基础的人的肯定，费尔巴哈改变了以往形而上学的哲学观：不是理念中的存在才是真正的存在，而是感觉到的存在才是真正的存在；真实的东西不是符合人的理性，而是符合人的感性；人的理性不是感性的判断标准，而人的感性才是理性的真实尺度。
“人的存在只归功于感性。
理性、精神只能创造著作，但不能创造人。”
[38]这便是马克思所称的费尔巴哈巧妙地拟定了对黑格尔的思辨以及一切形而上学批判的基本出发点。
3.费尔巴哈的颠倒方法
在费尔巴哈看来，黑格尔哲学的最根本的错误就是颠倒了思维与存在、神与世界或人、抽象与实在、一般与个别、精神与感性等的关系。
在《黑格尔哲学批判》中，他明确地指出：黑格尔“把细看起来极度可疑的东西当做真的，把第二性的东西当做第一性的东西，而对真正第一性的东西或者不予理会或者当做从属的东西抛在一边；他把个别的、相对地合理的东西证明成自在自为地合理的东西”
[39]。
在《关于哲学改造的临时纲要》中，他进一步揭露了黑格尔哲学对上述关系的“颠倒”
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