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如何理解马克思对人的本质的回答呢？
就“本质”
来说，哲学上应该理解为某物只为某物的内在规定性。
人的本质就是指人之所以为人的内在根据和根本特征。
问题是这里的“人”
是一般意义上的人，还是现实社会中的人。
本文以为，作为自由自觉活动的人是带有理性指向的人，不是现实的人。
自由是自启蒙运动以来的人类理想，也是人类最高的价值追求。
许多近代哲学家都讨论过自由问题。
卢梭认为人生而自由，但却处在桎梏之中。
康德将自由问题置放在实践理性之内，表达了人类对自由的渴望。
不管怎样表述，西方哲学形成了这样的关于自由的共识：自由是人的精神属性，即人的意志是自由的。
马克思明确认识到这点，并且通过劳动异化这个事实揭示人的本质在现实社会中是异化的，人并没有在现实社会中真正实现自己的本质，人的劳动是被迫的，不自由的，而异化劳动恰恰是导致人本质异化的根源。
这就是说自由仍然是停留在人的精神属性上，人的自由在存在异化劳动的私有制社会中是实现不了的，不是现实的。
在私有制社会中，纯粹的、绝对的只能，也仅仅是人的精神属性。
因此，以自由去规定人的本质，人必然是抽象的人。
自由体现着人精神能动性、表征人的主体地位。
问题的关键是如何能够把自由实现出来，即把自由从高高在上的抽象精神层面下降到人的现实生活中来。
马克思也十分关注人的自由问题，并且一生都在为实现人的自由和解放而奋斗。
在《手稿》中，马克思认为人是类存在物，作为类存在物就是不管是在理论上还是在实践上都把类——他自身的类和他物的类——当做自己的对象，这就是说人的本质要通过自身或他物来实现和确证，通过以自身或他物为对象来实现，那么人如何与自身或他物发生关系，唯一的媒介是劳动，因为只有劳动人才能生存，生存才必然与自身和他物发生一定关系。
劳动是人的生存方式，在与自身或他物发生关系的生存劳动中，蕴藏在人的精神层面的自由才得以实现。
当然，不同的劳动实现的自由是有一定限度的，所以，只有当人的劳动作为一种自由自觉的活动的时候，人的自由才真正实现，人的本质才作为现实的人的本质而实现出来。
这就是马克思在《手稿》中所说的人的本质是自由自觉活动的内涵。
另一方面，从马克思思想发展的历史进程看，《手稿》时期，马克思的世界观刚刚从唯心主义（黑格尔的绝对精神）转到唯物主义（费尔巴哈的人本主义）立场上来。
人是类存在物的说法，明显是带有费尔巴哈人本主义痕迹的。
人是类存在物在费尔巴哈哲学中已经被提出来，费尔巴哈从自然主义出发，指出类存在物是感性、对象性存在。
费尔巴哈以感性来对抗黑格尔的抽象理性，在反对抽象理性的意义上，马克思是赞同此点的。
但同时，马克思也看到，黑格尔哲学有其特有的闪光之处，那就是他的辩证法。
如何对待黑格尔辩证法，这表面上是“形式问题”
，但实际上是“本质问题”
。
马克思认为，虽然黑格尔哲学带有强烈的抽象思辨性，其全部的外化历史和外化的消除，是抽象的、绝对的思维生产史，但是他却为历史活动找到了“抽象的、逻辑的、思辨的表达”
，这个表达就是：人作为类的存在物其类存在物的实现亦即人本质的实现只有通过人的全部活动、只有作为历史的结果才有可能。
当然，黑格尔的“历史”
就是精神的活动。
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