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青年马克思潜心研读伊壁鸠鲁的哲学著作，写下了七个笔记，并以《论德谟克利特的自然哲学和伊壁鸠鲁的自然哲学的差别》为题写成自己的博士论文，一方面说明青年马克思对自由问题的关注，另一方面也说明了伊壁鸠鲁哲学体现的自我意识和自由精神对马克思的自由观产生了很大影响。
把马克思哲学意识形态化，过度强调马克思哲学与西方哲学的立场的本质差别，把马克思哲学说成是与以往哲学完全不同的、崭新的哲学学说，造成马克思哲学和西方哲学的全面对立。
这样的思考是极其简单、片面的。
抛开理论发展本身的继承性不谈，从地域上说，马克思成长在西方文化环境中，马克思哲学产生于西方国家；从哲学性质讲，马克思哲学属于西方哲学；就西方哲学发展而言，马克思哲学构成了西方哲学发展史上的一个重要环节，它终结了传统哲学的思维范式，开辟了现代西方哲学发展的路向。
马克思哲学和现代西方哲学发展的路向是一致的，它和现代西方哲学同处在一个社会背景之中，面对同样的社会问题，并引发了现代西方哲学对许多社会问题的思考。
所以，决不能把马克思哲学与西方哲学关系简单化。
过度强调马克思哲学的科学性，把马克思哲学曲解为只追求科学性的学说，遮蔽了马克思哲学和西方人文主义传统的关系。
马克思逝世后，第二国际的领袖之一考茨基竭力把马克思哲学科学化。
在他看来，既然马克思发现了人类社会运动的规律，革命就会像万有引力定律一样，自然而然地发生，革命者只要等待这个结果的出现就可以了。
当马克思哲学被一些东方国家意识形态化以后，这种强调愈演愈烈，马克思哲学中人文主义因素一再被忽视。
因此有人借机指责马克思哲学存在“人学空场”
，指责马克思哲学“见物不见人”
。
毋庸讳言，西方有着深厚的人文主义传统，哲学本身就表征着人生命和存在的意义，是人的安身立命之本。
哲学的本性与人的本性是一致的。
过度强调马克思哲学的科学性是对马克思本意的极大误解。
事实上，马克思哲学作为革命的、实践的哲学，人文关怀和全人类解放始终在其中占据着主导位置，马克思本人把实现人的自由和解放作为毕生追求和奋斗的目标。
把马克思历史唯物主义学说看成是辩证唯物主义在社会历史领域的推广易于导致辩证唯物主义与历史唯物主义的分离（尽管列宁强调二者是一块“整钢”
），导致人们将历史唯物主义看成是辩证唯物主义的“附属品”
（把辩证唯物主义当做是马克思的一般世界观，历史唯物主义被限定在社会历史范围内，历史唯物主义从属于辩证唯物主义）。
这更是不符合马克思哲学的精神实质。
马克思说过：“那种排除历史过程的、抽象的自然科学的唯物主义的缺点，每当他的代表越出自己的专业范围时，就在他们的抽象的和唯心主义的观念中立刻显露出来。”
[2]实际上，在马克思那里，历史唯物主义决不是“推广”
出来的结果，而是他全部学说的基础、核心和出发点。
一般的唯物主义自然观诸如世界是物质的和运动的等问题在马克思之前已经得到解决并被自然科学的成果所证实。
马克思历史唯物主义学说的重大成就在于它是从现实的、从事实际活动的人出发去看待自然、社会、主客体关系等所有问题。
于是，从现实的、从事实际活动的人出发——从历史唯物主义出发去解释自然，自然就不再是与人相分离的“抽象的自然界”
，而是“人化的自然”
、“历史的自然界”
，唯有“在人类历史中即在人类社会成熟过程中形成的自然界是人的现实的自然界”
[3]；从历史唯物主义出发去解释物质，就不会停留在“世界统一于物质”
这类旧唯物主义的、空洞的说教中，而会致力于对现代历史条件下物质的普遍形态——商品拜物教的批判；从历史唯物主义出发去解释认识论，认识论就不再是脱离一切历史条件、满足于谈论主体客体关系的抽象认识论，而是成了社会认识论或历史认识论；从历史唯物主义出发去谈论辩证法，辩证法的承担者就不再是抽象的物质或抽象的自然界，而是劳动或“人化自然”
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