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关注现实世界，最根本的是关注现实世界中人的存在和发展，进而通过人的实践活动“改造世界”
，超越现存阈限，实现人的全面发展。
这样的哲学必然会与人的境遇密切相关，回答时代的“问题”
，通过思想传递时代的声音，哲学因而成为“时代精神的精华”
。
二、对存在、自然及人与自然关系的新解读
马克思哲学新世界观对存在、自然界及人与自然关系的理解超越了旧唯物主义哲学。
旧唯物主义（机械唯物主义）哲学讲的存在、自然界是不以人的意志为转移的客观自然存在，是与人无关的抽象的存在。
这样就把主观与客观、人与自然、人与物割裂和对立起来。
感性主义发展到最后由于把客观对象和主观认识绝对对立而造成客观对象不能被人认识把握的不可知论后果，理性主义讴歌夸大人的理性认识能力，最终结果是，无论自然还是社会都是自我意识外化的产物，这样的产物同自我意识必然是同性质的，是抽象的物，而不是现实的物。
马克思深刻揭露了这种抽象性，“自我意识通过自己的外化所能设定的只是物性，即只是抽象物、抽象的物，而不是现实的物”
。
在近代哲学发展中人被树立成因为有能动理性而无所不能的主体，就连上帝的神圣形象亦被消解，物质、自然成为与人对立的客体，成为人征服和占有的对象，人类因为自身对自然的征服和占有感受自身的伟大，人是宇宙的中心，人为自然立法，人因此骄傲和自豪。
在社会生活中，被占有的对象成为衡量人的一个标准，人占有的对象越多，他就会越强势、强权。
但是，随着人类越来越自我中心化，越来越把物质、自然当做我的对象不加限制地征服和占有，人的苦恼也随之而来。
一方面，人被物控制，日益失去精神的自由和家园；另一方面，自然并不是与人完全无关的自在存在，人对自然的盲目占有不断产生愈来愈严重的环境问题，这些问题已经产生和将要产生的后果毫无疑问地表明，人类如果不重新思考人与自然的关系将必然地影响人类的生存和发展。
马克思从不否认自然对于人的先在性。
人是从自然界中产生的，是物质世界发展到一定阶段上的产物，是整个物质世界的组成部分。
在此意义上，人是一个感性的自然存在物。
人作为自然存在物，而且作为有生命的自然存在物，同其他有生命的自然存在物一样，一方面具有自然力、生命力，这些力量作为天赋和才能、作为欲望存在于人身上；另一方面，人作为自然的、肉体的、感性的、对象性的存在物，同动植物一样，是受动的、受制约的和受限制的存在物，就是说，他的欲望的对象是作为不依赖于他的对象而存在于他之外的；人需要与不依赖于他的对象——周围的环境和物进行物质和能量的交换才能生存下去。
人对自然有依赖性，没有自然界，人就无法生存。
如果人无法生存，那人类社会，人存在的意义、价值就无从谈起。
马克思说：那些“现实的、有形体的、站在稳固的地球上呼吸着一切自然力的人”
“直接地是自然存在物”
，是“自然界的一部分”
。
恩格斯在《自然辩证法》中也说过：“我们每走一步都要记住：我们统治自然界，绝不象征服者统治异族人那样，决不象站在自然之外的人似的，——相反地，我们连同我们的肉、血和头脑都是属于自然界和存在于之中的；我们对自然界的全部统治力量，就在于我们比其他一切生物都强，能够认识和正确运用自然规律。”
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马克思新唯物主义讲的存在则是与人的生活世界相联系的客观存在，即由人的社会历史活动而形成并进入历史视野的存在。
在马克思新唯物主义中，人是感性、对象性存在，人的肉体性、自然力、生命力都指向自然界中的存在，这些存在是人需要的对象，是表现和确证人的本质的对象，也就是说，人只有凭借现实的、感性的对象才能表现自己的生命。
“饥饿是自然的需要，因此，为了使自身得到满足，使自身接触饥饿，它需要自身之外的自然界、自身之外的对象。”
[21]所以，自然界中的存在首先是作为人的活动对象的存在，因为成为人活动的对象而获得存在的意义和价值，更因为是人活动的对象而成为人的依赖，成为人的自然前提。
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