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，使其更加接近该道德所要求的标准类型。
占统治地位的道德也不例外，也是一种教育。
所不同的是，它会将自己所属的类型看作是惟一重要的类型，并用意图和强制力对其他类型的人施加影响，使他们作许多改变，接近于自己所属的类型。
任何一种曾以某种方式占统治地位的道德，始终都是对人的某个特定类型的培育和培养，前提条件是，这个类型是特别重要的，其实就是惟一重要的，质言之，始终以某个类型为前提。
任何一种道德都相信，人们用意图和强制力能够对人作许多改变（“改良”
）：——它总是把对标准类型的接近视为“改良”
（对于这件事，它根本就没有别的概念了——）[[德]尼采.权力意志[M].孙周兴译.北京：商务印书馆，2008.72-73.]
在尼采看来，任何道德本身都是一种“教育”
、一种“改良”
，因为它们都在试图传递不同的价值观念和行为规范，以便达到社会控制和行为约束的目的。
尼采对于道德的这种“教育”
或“改良”
作用彻底否定、深恶痛绝。
他认为，人类最可怕的和最彻底的要求，人类追求权力的欲望，通过道德的教育作用最长久地被限制和压抑起来。
因此，尼采指出，“伦理学以其无意识的教育本能和驯化本能，一直以来都旨在限制权力欲望：它诋毁专横的个体，并且以其对集体忧心和祖国之爱的颂扬来强调群盲的权力本能”
。
[[德]尼采.权力意志[M].孙周兴译.北京：商务印书馆，2008.14.]
如果说任何一种占统治地位的道德都是一种教育，都是对人的某个特定类型的培育和培养，那么以基督教为代表的现代道德又是一种什么样的教育？又是对哪种类型的人的培育和培养呢？尼采认为，基督教是弱者、失败者、平庸者的道德，它致力于培养一些软弱无力的“善人”
。
因此，在尼采眼里，以基督教为代表的现代道德是一个否定生命的意志，是一个死亡和腐朽的原则。
基于这种认识，他对基督教的许多被西方现代社会普遍接受的道德原则和行为规范进行了深入剖析和猛烈攻击。
比如，强调人与人之间互不伤害，不强人所难，是基督教的一个普遍化的道德原则。
尼采对这一原则就曾进行了具体的分析和重估。
在他看来，类似于人与人之间决不相互伤害，决不相互使用暴力和相互利用，决不把自己的意志强加于人等道德原则，只能在一定的条件下得到认可，并可能导致好的行为。
这个必要的条件就是，人与人之间在力量大小和价值等级上完全一样，而且他们在一个组织内相互合作。
但是，一旦超越了这个范围，“一旦人们希望把这个原则普遍化，而且如果可能，甚至把它当作社会的基本原则，那么，这就会立刻使这个原则失去意义，即，成为一个否定生命的意志，一个死亡和腐朽的原则”
。
[[德]尼采.论道德的谱系·善恶之彼岸[M].谢地坤，宋祖良，程志民译.桂林：漓江出版社，2000.278.]
再如，尼采还对基督教世界普遍认同的出于同情而行善的道德原则进行了价值重估。
他认为，如果人们只是出于同情而行善，那么这种行为就既不会对自己有益，也不会对他人有益。
由同情所导致的善行并不是基于准则，而是基于情绪的，是一种情感的放纵和挥霍。
同情非但不会减轻被同情者的痛苦和不幸，而且还会将被同情者的苦难传染给同情者。
这样看来，同情并不能减少世上的苦难，适得其反，它只能增加世上的苦难。
正是在这种意义上，尼采认定同情是病态的，是一种传染病，是一条危害道德健康的寄生虫。
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