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的意义。
法语里的ce（意识）一词的构造与动词“存在”
并无关系。
然而ce仍然包含着一种存在特性。
哪一种存在特性呢？如果我说：“我意识到我”
（imirbewusst），这同时也是在说，我意识到我自身之我（imirmeibewusst）。
这个“自己意识到它的自身”
（sier-selbst-bewusst-sein），意识之存在特性，是通过主体性（Subjektivitaet）被规定的。
但是这个主体性并未就其存在得到询问；自笛卡儿以来，它就是fuumin（禁地）。
总之，源于笛卡儿的近代思想因而将主体性变成了一种障碍，它阻挠人们把对存在的追问引向正途。
我们来追问当前性（Gege）的方式，这种当前性主宰着每一个“自身使当前化”
（Selbstvergegeigung），而所有的意识都是“自身使当前化”
，于是我们必须承认，这种自身使当前化发生在意识之内在性（Immanenz）之中。
我对我而言所意识到的东西，总也是对我而言当前的东西……这就意味着，它在主体性之中，在我的意识之中。
人们把意向性与意识联系起来，因此，在意识的内在性中，意向客体也一样有它的位置。
与此相反，在《存在与时间》中，“物”
并非在意识中，而是在世界（对于意识而言，世界自身又不是内在的了）中有它的位置。
反之胡塞尔却仍然把意向性包含在内在性之中……《笛卡儿式的沉思》就是这一立场的结果。
当然，胡塞尔的立场是一个预先与新康德主义有所牵连的步骤。
在新康德主义那里，客体只不过是一个被诸知性概念划分开来的感性材料之杂多。
胡塞尔使对象取回了它本己的存有特性（Besta）；胡塞尔挽救了对象……然而其方式却是，把对象嵌入意识的内在性之中。
胡塞尔完全没有就对象领域提问，更谈不上贯穿之……海德格尔补充说：只要人们从Egocogito（我思）出发，便根本无法再来贯穿对象领域；因为根据我思的基本建制（正如根据莱布尼兹的单子基本建制），它根本没有某物得以进出的窗户。
就此而言，我思是一个封闭的区域。
“从”
该封闭的区域“出来”
这一想法是自相矛盾的。
因此，必须从某种与我思不同的东西出发。
海德格尔的出发点便迥然不同。
乍看起来，这个出发点似乎还不大容易说明白：如果我看见这个墨水瓶，海德格尔说，那我就在目光中领会了它自身、这个墨水瓶自身，与质料、范畴则并无关系。
重要的是做出关于物自身的基本经验。
如果从意识出发，那就根本无法做出这种经验。
这种经验的进行需要一个与意识领域不同的领域。
这另一个领域也就是被称为此—在（Da-sein）的领域。
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