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，而最终只是有助于对作为对象的存在者进行控制和统治。
这一点在伽利略的思想中已经有了，这比笛卡儿的《方法谈》还要早。
我们开始看到，技术在何种程度上并不奠基于物理学之中，相反，倒是物理学奠基于技术的本质之中。
关于效果（Wirkung）的补充性讨论。
效果意味着：
（1）在理论中“预先安置”
的东西的结果。
（2）在可随意重复实验的基础上对现实性的对象性确认（diegegenstaeellungderWirklichkeit）。
康德通过“经验的第二类比”
中的有关陈述讨论了关于效果的科学概念：“发生的（开始存在的）一切，都预设了它按照规则随之而来的东西。”
[5]这个“随之”
（Worauf）显然应当在单纯的继起而非由之而来（Vonwoaus）的意义上理解。
对于现代物理学来说，雷声随着闪电而来，情况也就这些了。
这种物理学将自然更多地视为诸物的相互继起，而不再视为物物相生的结果，就像在亚里士多德那里的情况一样。
二、1973年9月7日
当天（也就是1973年9月7日，星期五）的讨论班是从宣读先前讨论的纪要开始的。
然后海德格尔说，对于第一天详细讨论的东西还可以作不少补充。
但在这次讨论会上，他想做些完全不同的事情。
因此他仅限于作两个短评，其目的在于排除各种过于简单化的理解。
前一天关于康德谈到了范畴之抽象推导（abstrakteAbleituegorien），海德格尔问道，难道在康德的范畴学说中，就没有比抽象化和可推导性更多、与抽象化和可推导性不同的东西吗（只要牵涉到它们可理解并且可知觉的方式）？这时，让·波弗埃提到了“图型论”
。
在图型论中康德把范畴带到了与时间的关系之中，这是（正如海德格尔顺便提到的）康德探讨存在与时间的方式。
海德格尔问道，那么胡塞尔又涉及了什么，《逻辑研究》又是在怎样的语境中通向范畴直观的？人们必须看到，它不是发生在加工范畴问题这种语境中的——这个问题是一个关于存在的形而上学式的问题。
相反，《逻辑研究》的这个语境是通过概念权能（Begriffsvermoegen）与感性之间的类比关系形成的，这两者都是在这样一种统一性中得到理解的，正是在这种统一性中，才能将对象构成为经验之对象。
因此事情牵涉到的是经验理论的问题——胡塞尔借此又一次以康德的遗产为出发点。
海德格尔强调说，范畴直观就是在这样一种语境中产生的，而并未以某种方式源于一种明确的存在论课题。
正如人们看到的那样，关于康德和胡塞尔的这两个短评校正了昨天谈到的东西，或者更好的是，它们防止对那些东西作片面的理解。
康德那里的范畴是被推导出来的，这一点决不意味着范畴性的东西抽象地脱离了一切可能的“具体化”
；胡塞尔那里的范畴性的东西是直接具体地来照面的，这一点也决不意味着，胡塞尔可以由此出发展开对存在之真理的追问。
澄清了这点之后，就可以通过回顾上次讨论班结尾提出的问题来重新开始讨论班的预定进程了：识—在（Bewusst-sein）[6]与此—在（Da-sein）之间有怎样的关系？更好的提法是，识性之在（Bewusstheit-sein）与此玄远之在（das-Da-der-offee-sein）[7]之间有怎样的关系？
为了切中问题，必须在两个词之中来澄清动词“存在”
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