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用埃里克·沃尔夫的合理阐述来说，它是“在自然、工作、社会劳动和社会组织之间的一系列复杂的相互依存关系”
。
我们还应注意，人是同时用手以及大脑进行生产的。
这个观念并不是历史，而是历史的指南，是一项研究规划。
让我再来引用《德意志意识形态》中的话：“思辨终止的地方，即在现实生活面前，正是描述人们的实践活动和实际发展过程的真正实证的科学开始的地方。
……对现实的描述会使独立的哲学失去生存环境，能够取而代之的充其量不过是从对人类历史发展的观察中抽象出来的最一般的结果的综合。
这些抽象本身离开了现实的历史就没有任何价值。
它们只能对整理历史资料提供某些方便，指出历史资料的各个层次间的连贯性。
但是这些抽象与哲学不同，它们绝不提供可以适用于各个历史时代的药方或公式。”
[5]对此，最完整的论述，是马克思1859年《政治经济学批判》手稿的前言。
当然，人们必然会问：是否有人对此加以拒绝，同时仍旧可以做一名马克思主义者呢？但是，这个极其简化的论述显然需要详细的阐明，因为这个论述的术语引发了关于什么是“生产力”
和“社会生产关系”
、什么构成了“经济基础”
、“上层建筑”
等许多争议。
同样明显的是，从人类有意识开始，历史唯物主义观就是历史阐释的基础，而不是历史阐释本身。
历史不同于生态学，因为人类决定着事件的发生并对此进行思考。
但一个相当模糊的问题是，它是否是决定论的，并在这个意义上允许我们去发掘究竟什么是不可避免要发生的，因为它与历史变迁的一般程序是完全不同的。
因为历史必然性的问题，只有回过头来看才能得到确切的答案，甚至那时也只能用套套逻辑来回答：因为没有其他事件发生，所以已发生的事件是不可避免的，其本应发生的事只是理论上的假设而已。
马克思要证明，某些历史结果——共产主义——是历史发展的必然结果。
但人们却一点都不清楚，这能否用科学的历史分析来加以展示。
很显然的是，自从一开始，历史唯物主义就不是经济决定论：历史上并非所有的非经济现象都可以从具体经济现象中追溯其来源，并且，在这个意义上，具体的历史事件和历史日期是无法确定的。
即使是历史唯物主义最僵化的拥护者，也对偶然事件及个人在历史中的作用作过长篇论述（如普列汉诺夫）；并且，不论恩格斯的阐述中能有什么样的哲学批评观，他在后来给布洛赫、施米特、斯塔肯贝里等人的信中对这个问题的态度却毫不含糊。
从马克思所写的诸如《路易·波拿巴的雾月十八日》及19世纪50年代的新闻评论中，我们可以看出，毫无疑问，马克思对这个问题的观点，在本质上与恩格斯是一致的。
实际上，历史唯物主义观的中心论点是关于社会存在和意识之间的基本关系问题。
它集中在比较史学和社会人类学的经验性问题上，而不是集中于哲学认识（如相对于“唯物主义”
的“唯心主义”
），或道德问题上（如“‘自由意志’及人类自觉行为起着什么样的作用？”
“如果时机不成熟，我们应该怎么办？”
）。
一个典型的论点可能认为，我们不可能把社会生产关系与思想、概念（这是源于上层建筑的基础）区别开来，一方面是因为这种做法本身是倒过来作的历史区分，另一方面是因为社会生产关系是由无法还原的文化、概念构成的。
另一种反对意见则可能认为，既然某一设定的生产方式与n型种类的概念相一致，我们就不能用还原“基础”
的方法对此加以解释。
由此我们可以了解各种社会：它们具有同样的物质基础，但却具有多种不同的方式建构其社会关系、意识形态和其他上层建筑的特征。
从这个意义上说，世界上人的观念决定了人类社会存在的形式，至少与后者决定前者一样重要。
所以说，究竟是什么决定了人的观念，就必须从不同的角度加以分析：比如列维-施特劳斯就认为，数量有限的知识概念的一系列变化决定了人的观念。
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