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虽然我们不能像称赞他在经济理论领域中的博学那样称赞他在这个领域见闻的完备，但他还是能够不仅使用巨大的历史图景而且也能使用种种历史细节来说明他的社会见解，他使用的大多数历史细节的可靠性都高于而不是低于他那个时候其他社会学家的水准。
他用穿透乱七八糟不规则的表层深入历史事物的宏伟逻辑的眼光抓住这些事实。
要做到这样，不仅要有热情，也要有分析的劲头，而且必须两者兼备。
他试图系统阐述那个逻辑的成果，即所谓经济史观[4]无疑是迄今社会学最伟大的个人成就之一。
在这个成就面前，究竟这个成就是否完全首创，有多少荣誉应部分地给予德国和法国的先辈们，这些问题就成为无关紧要的了。
经济史观并非指人们有意识或无意识地，完全地或主要地受经济动机的驱使。
相反，非经济动机的作用和机制的解释以及社会现实如何反映在个人精神上的分析是这个理论的重要成分，也是它最有意义的贡献之一。
马克思并不认为，宗教、哲学、艺术流派、伦理观念和政治决断可以简化为经济动机，或者无关紧要。
他只是试图揭示造成它们，并成为它们兴衰原因的经济条件。
全部马克斯·韦伯的事实和论点[5]完全符合马克思的体系。
社会集团和阶级以及它们自认本身存在的地位和行为的方式，当然是马克思最感兴趣的事情。
他对按表面价值接受那些态度及其浮夸辞令（意识形态或如帕累托所说的衍生物），并试图用它们解释社会现实的历史学家发泄了最暴烈的愤怒。
但是，如果说在他看来，思想或价值不是社会过程的主要推动力，它们也不是毫无作用的。
如果我可以使用比拟的话，它们在社会机器里具有传动带的作用。
我们还不能谈论这些原则最有趣的战后发展——知识社会学[6]，它会提供用以解释这个问题的最好例证。
但必须把这个问题说透，因为马克思在这方面一直受到误解。
甚至他的朋友恩格斯，在马克思墓前的演说中，也把这个理论的确切含义解释为个人和团体主要受经济动机的支配，这个解释在某些重要方面是错误的，在其余方面也平凡得可怜。
当我们说到这点时，我们也可以保卫马克思免受另一种误解：经济史观一直被称为唯物史观。
马克思自己也这样称呼它。
这种用语大大增加了它在某些人中的声望，而在另外一些人中却大不受欢迎。
但这个称谓完全没有意义。
马克思的哲学不比黑格尔的哲学更加唯物主义，他的历史理论也不比任何其他运用经验科学方法说明历史过程的尝试更加唯物主义。
应该明白，这在逻辑上是和任何形而上学或宗教信仰相容的，恰如世界的任何自然图景与它们相容一样。
中世纪神学本身提出了可能建立此种相容性的一些方法。
这个理论的真正含义可以归纳为两个命题：（1）生产形式或条件是社会结构的基本决定因素，而社会结构则产生各种态度、行动和文化。
马克思以著名的陈述说明他的意思，即“手工磨坊”
造成封建社会，而“蒸汽工厂”
造成资本主义社会。
这个说法把技术要素强调到危险程度，但理解了单纯技术不是一切，它还是可以接受的。
通俗化一点儿说（并认识到通俗化使我们会丧失许多意义），我们可以这样说，我们的日常工作形成我们的思想，我们在生产过程中所处的地位决定我们对事物——或我们看到的事物的各方面——的看法，并决定我们每个人可以支配的社会活动范围。
（2）生产方式本身有它们自己的逻辑；也就是说，它们根据内在的必然性而变化，以致只凭它们自己的作用就产生它们的继承者。
用马克思的同一例子说明：以“手工磨坊”
为特征的生产体系造成一种经济和社会形势，在这个形势里，采用机器方法磨粉成为实际的必然性，这种必然性是个人或集团无力改变的。
“蒸汽工厂”
的出现和运作转过来造成新的社会职能与社会地位、新的集团与观点，这些新东西发展壮大相互作用，以致冲破和舍弃它们自己的框架。
那么，在这里我们有了推进器，它首先是经济变化的原因，由于经济变化，又成为任何社会变化的原因。
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