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依据这些思想，黑格尔以一连串的生活方式，描绘了经过发展的社会，其中的每一生活方式，通过自然过渡，而转变为后继的生活方式。
不过，在《精神现象学》中，黑格尔没有说——实际上是否认——实际历史时期的演变必然严格地遵循这种图式。
宁可说，他暗示的是，只要历史演变确实遵循这种图式，生活方式的历史就会展现这种黑格尔式过渡的逻辑。
有两个具体的过渡环节，是对黑格尔的任何解释必须认真对待的。
其中之一不那么特别地与道德有关，但却与社会架构的性质有关，而正是在这架构之中，道德的问题得以产生，这一点也极好地说明了黑格尔本人的基本态度。
当个人的自我意识在社会角色中实现它自身时，所环绕的中心是主人和奴隶的关系。
在这种关系中，起初唯独有主人才把他自己看作是充满自我意识的人；他力图将奴隶降至一物件的层次，仅仅是一件工具。
但随着这种关系的发展，主人也异化了，而且比奴隶更为彻底地异化了。
因为这种关系是以他们对物的关系来规定的。
物件为奴隶提供工作，但仅仅是为主人提供短暂的享受。
奴隶确实被异化了，因为他的目的是如此地受到主人的命令和目的的限制，使他几乎不可能以最简单的方式来维护他自己；但是主人，就他把他自己看作主人而言，并不能从奴隶那里得到任何回应，而通过这种回应，他才能发现他自己是一个充分发展了的人。
他已脱离了这样一种关系：在这种关系中，自我意识通过成为他人尊敬的对象，通过在他人之镜中发现自己而增长起来。
而奴隶在主人身上至少能看到他希望成为的那种人。
但双方自我意识的增长都受到主奴关系的严重制约。
然后，黑格尔考察了对这种关系所提出的问题的三种虚假的解答。
在这样做时，黑格尔回想起罗马帝国和实际被这种主奴关系所支配的社会中产生的各种态度，这些态度不仅产生于奴隶制度中，而且产生于恺撒与其臣民的关系中，产生于社会的上层与下层的整个等级关系中。
第一个虚假的解答是斯多葛主义：不论个人的社会地位或社会关系是什么，都必须接受必然性，把自己与宇宙的普遍理性相认同。
帝王和奴隶都同样把自己看作是世界的公民。
但这是要掩盖他们的真正的社会关系，而不是改变它；这是力图诉诸自由观念从思想上摆脱现实的奴隶制。
怀疑主义也是如此。
怀疑主义是这样一种精神状态，它怀疑所有已接受的信仰和主人所强加的差别，但它却不得不存在于这样的个人那里，这个人继续生活在已被接受的信仰和差别组成的那个世界上。
所以怀疑论者总有两种态度，一种用来进行他的学院式沉思，在这种态度中他公然蔑视占统治地位的意识形态；另一种用来与社会现实进行日常交往，在这种态度中，他遵从占统治地位的意识形态。
个人的这种两难困境不能使个人从社会现实中解放出来，同时社会现实扭曲了他与他人的社会关系和他的人格，这种困境最终以黑格尔称之为苦恼意识的生活方式在社会上表现出来。
这就是天主教的基督教时期。
在这期间，一方面由于不自由，苦恼本质上是对人类生活被扭曲的苦恼；另一方面，人们意识到有可能而且也需要克服这种扭曲，这便反映在人类世界的堕落和神灵的完善的相对照中。
理想被看作是某种超验地存在于外界并与人类生活分离开的东西。
在赎罪的理论中，用象征方式描绘了现实中的人与理想的和解。
但那些仍停留在象征意义的范围内并且把它误认为现实的人，因此则否定了被象征化的现实。
十字军试图在好战的行动中找到理想，但找到的不是理想，而是坟墓。
僧侣教士则试图在苦行主义中找到他们的理想；但在这样做时，他们却不得不苦苦地专注于肉体和有限的东西，而这本来是他们所力求避免的。
这里的出路在于要认识到基督教很适当地代表了人类生活的条件，但从实实在在的真相上理解基督教，它就不是一种治疗，而是疾病的一部分。
然而这是什么条件？什么治疗？什么疾病？
也许我们还得从主奴关系说起；但重要的是要认识到，对于黑格尔而言，这对于人类生活和思想的一个更普遍的特征只提供了一个特例。
这个特征就是黑格尔称之为“否定”
的东西。
这个概念能够作如下解释。
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