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的错误。
就是说，他们认为马克思只是把自然看作实现人的本质的手段，并把由人的实践活动所引起的物质变换看作是一个借助非人的自然的连续的外化和否定的过程。
马克思在1844年手稿中对异化劳动的讨论，无疑未达到它应有的明晰性，但也几乎没有什么东西可以支持马克思把全部人的劳动的对象化表现都看作主体性的否定的或异化的形式这一说法。
实际上很明显，不管是在《手稿》中还是在其他文章中，马克思都把异化看作资产阶级社会的特有现象，把它与在市场经济中居于支配地位的纯粹经济的和非人格的契约和交换关系直接联系起来。
他把这些关系和封建社会的那种严格的、等级森严的以及实质上是政治的制度作为对比：从人身依附关系中解脱出来的商品社会中的个人，只不过将他们自己视为“偶然的”
通过市场中介相互联系的独立的经济单位。
而由于资产阶级组织生产的目的是为资本的所有者积累利润而不是满足工人大众的需要，商品而不是用商品来满足的那些需要就成了价值的中心。
这样人们就逐渐产生一种误解：只有当他们在生产出的物的世界中找到自己异化的痕迹时，他们才具有价值。
因此，异化在本质上是个人与共同体之间的联系的丧失及这种联系为间接性的金钱关系所取代，马克思将它与封建社会特有的压迫和等级不可变易性以及与资本主义废除后的共同体的解放和复归作对比。
实际上，马克思在1844年手稿和《政治经济学批判大纲》中论证说，把异化视为人类生产的永恒特征恰恰是资产阶级经济学家的错误。
正是他们把马克思自己描述为异化的并与一定历史的生产方式相联系的贪婪、竞争、惨祸以及货币价值看作人类劳动的必然特征。
诚然，马克思指出了，是异化产生私有财产而不是相反，比如他这样写道：“与其说私有财产表现为外化劳动的根据和原因，还不如说它是外化劳动的结果，正象神原先不是人类理性迷误的原因，而是人的理性迷误的结果一样。”
[10]问题在于：——已有几位评论者指出了这一点——马克思在这里是在谈论一种结构关系而不是一种历史关系。
他并不是主张异化是先于私有制的，而是认为财产或资本只不过是异化了的劳动：那看起来是它自身拥有的力量和价值完全可以用由它所包含的劳动力来说明。
因此，马克思在谈到异化是私有财产的原因时决没有否认它的历史特征，他是将它更明确地与资本主义生产，也就是与这样的一种方式联系起来：在这种生产方式中，财产关系本身是产生对工人的经济剥削并且由这种剥削来维持的，而不是以一种已经确立的政治强制的方式而存在的。
一些评论者一直在尽力证明，马克思的异化概念并不是建立在对抽象的“人的本质”
的“伦理的”
考虑之上的。
马克思明确地将反历史（超历史）的人的本质观念当作“唯心主义的”
观念而加以拒绝。
他认为，只是由于资本主义的生产力，我们才能够获得对社会进程的控制，唯有这控制才令非异化的存在成为可能。
然而，异化概念依然是伦理的，因为马克思用它悲叹与资本主义相联系的人性丧失。
同时，也可以说它是本质论的，因为它使马克思将共产主义视为“真正的人”
的生存方式。
最后，我们须补充一点，异化理论在一种关于人类的存在的更一般的理论结构中被概念化了：异化被认为是只有具有意识的人才会遭遇的一种不自由。
尽管马克思告诉我们，对异化了的个人来说，“动物的东西成为人的东西，而人的东西成为动物的东西”
[11]，但没有任何动物会被异化——因为没有任何动物能理性地选择自己的生存方式。
总之，异化理论根植于对人在创造和控制社会进程中的潜在自由和基本作用的人道主义的假定。
实际上，在《德意志意识形态》中，马克思几乎专门用“异化”
概念来描述这样一种情形：在这种境况中，那些有责任创造和维系一个过程的人们感到它仿佛是他们无法驾驭的自然现象。
马克思很少谈“异化”
与劳动的关系，他强调的是人们如何由于忽略他们在社会生活再生产中的作用而共同造成了他们自己所受的压迫的方式。
异化的过程对于他们似乎是自然的过程；但它又不同于自然的过程，能够通过人类的活动而消除。
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