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按照这种“人道主义”
的观点，人是自然存在物；就他们具有生命力而论，他们是能动的或“主体性的”
自然存在物；而就他们像植物和动物那样依赖他们自身之外的自然界来显示自己的本质力量而论，他们又是“对象性的”
自然存在物。
因此，异化的主体并不是将人类的本质力量设定为异化的东西的行为（似乎所涉及的纯粹是创造对象的主体活动）。
这一过程的主体性在于这些对象性地存在、对象性地活动的本质力量，这种对象性的活动是“人的”
“表现于他自身之外”
的本性，是他的作为一种对象性的自然存在物的确证方式。
因此，“人”
已被他的作为对象性存在物的自然存在的那些对象“设定”
的方式外化。
同时，人的本性既不能归结为他的主体性感受，也不能归结为他的对象性活动。
人的“人的—自然的”
本性形成于同“纯粹自然”
打交道的历史过程中。
总而言之，人类既不直接等同于自然，又不超越自然。
在以这种方式论证人道主义的过程中，马克思似乎同意费尔巴哈针对黑格尔提出的下述观点：“否定之否定”
并不是“绝对的肯定”
（因为它表达一种仍然依赖于它所扬弃的那个环节的“人道主义”
）。
但他也同意黑格尔对费尔巴哈的如下反驳：人与自然不会有直接的统一。
作为自然的东西与属人的东西之间的中介的，肯定不仅仅是以对象化的形式出现的思想；但这种中介也不单单是思辨哲学的幻想。
这意味着费尔巴哈正确地批判了以唯心主义形式出现的辩证法，但他却天真地认为人与自然之间有可能有一种直接和谐。
黑格尔重视人的劳动在我们与自然界的关系中的作用，尽管他是以神秘化的形式来表达这些思想的。
劳动的中介不可能靠思想来回避（就如费尔巴哈在诉诸直接的“感官直觉”
时所以为的那样），而必须通过现实来起作用。
在这一意义上可以说，以异化了的形式存在于资本主义生产关系中的人的劳动乃是实现“积极的人道主义”
所必不可少的。
因此，按照马克思的看法，黑格尔已正确地强调了具体的活动对于精神实现的绝对必要性；黑格尔的错误在于，他没有说明这种活动的“现实的”
或“感性的”
方面，也就是说，他最终未能区分“感觉的”
对象和它的观念。
这种谴责的含义是：黑格尔只能够用“精神化的”
自然——被抹去了物质性的自然——去调和人与自然的关系。
然而，也有些人论证说，马克思的《1844年经济学哲学手稿》中的“自然主义的人道主义”
也犯了使自然“人类学化”
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