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只有当我们拥有能够欣赏音乐的感觉，我们才能领会音乐的美妙——“我对任何一个对象的感觉都只能以我的感觉所及的程度为限。”
欣赏美的能力“对我来说是作为主体性质而存在的”
。
马克思说，“五官感觉的形成是以往全部世界历史的产物”
，与之相对的则是一种“囿于粗陋的实际需要的感觉”
。
然而正如他后来要指出的那样，这一“产物”
带来的后果是局限性的，因为贯穿整个历史的生产性安排造成了一些人——少数——“得到了发展的垄断权，而另一些人——多数——经常地为满足最迫切的需要而进行斗争，因而……暂时失去任何发展的可能性”
。
共产主义能否成为“个人的独创的和自由的发展不再是一句空话的唯一的社会”
，这还要拭目以待。
奥尔曼（Ollman）指出，在共产主义社会中，“人类潜能的巨大宝库将会成为现实”
。
和其他人一样，他也认为审美提供了一种清晰明白的谈论人们未来能力的方式，那时人们会以空前的规模实现自身。
马克思本人在《大纲》的导言中也赞成这种可能性，在那里他谈到了艺术的“永恒魅力”
。
他似乎承认审美是人的永恒天性；艺术具有永恒而普遍的吸引力，即使艺术作品在任何给定的时期都是彻彻底底历史性的。
如果这样的话，那么把艺术的存在视为扩大了的对未来社会的规划，视为“真正的人的完成”
的核心，就似乎是完全切实可行的。
但是马克思对共产主义的审美辩护引起了一些意料之中的反对意见，比如，对共产主义者的推测就应当包括他可以不需要艺术的可能性。
恩斯特·费舍尔（ErnstFischer）指出艺术可能只是当今现实所缺少的稳定状态的替代品。
这就造成这样一种可能性，即在达到稳定状态时，共产主义的现实将使艺术无用武之地。
另一种可能是，伟大的艺术将成为明日黄花，而工艺品的生产却大行其道。
尽管马克思承认人类将永远需要艺术，但他所提示的艺术未来的文化角色并未公正对待他对共产主义的雄心勃勃的设想。
或许在马克思“具有全部感官之丰富性的人”
的修辞和作为完成了的人的确切的例证之间不可避免地存在着差异。
共产主义者的伟大品质要求他公正地评价客观事物，诸如珠宝和“最美的音乐”
，这种建议给人一种虎头蛇尾的感觉。
艺术，无论是作为生产之原则还是作为普遍消费之原则，对马克思关于未来的终极目标是必不可少的，这就需要对艺术之于我们的存在意义予以更为有力的表述，而这正是马克思本人所未能给出的。
《1844年经济学哲学手稿》已经有力地帮助人道主义者抨击了货币的拜物教力量，这种力量赋予货币持有者他们可能并不真正拥有的属性。
在资本主义社会，充当“普遍皮条客”
的货币是人存在的尺度，而作为人的属性的标准，它是虚假的和异化的尺度。
假定社会是一系列的相互交换，这种交换应该采取人的形式：“我们现在假定人就是人，而人同世界的关系是一种人的关系，那么你就只能用爱来交换爱，只能用信任来交换信任，等等。
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