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如果你想得到艺术的享受,那你就必须是一个有艺术修养的人。
如果你想感化别人,那你就必须是一个实际上能鼓舞和推动别人前进的人。
你同人和自然界的一切关系,都必须是你的现实的个人生活的、与你的意志的对象相符合的特定表现。”
但是货币能将人类所有的缺陷转化成它们的反面:“货币的特性就是我——货币持有者的特性和本质力量。
因此,我是什么和我能够做什么,这决不是由我的个性来决定的。
……货币是最高的善,所以,它的持有者也是善的。
……我是没有头脑的,但是货币是万物的实际的头脑,货币持有者又怎么会没有头脑呢?……那我不是具有人的一切能力了吗?……货币的这种神力包含在它的本质中,即包含在人的异化的、外化的和外在化的类本质中。
它是人类的外化的能力。”
因此庸人可以买到“虚有其表”
的个人教养。
除了作为身份的象征,商品化的艺术,正如真正的艺术一样,对他来说也许什么都不是。
马克思认为这种情况是非常糟糕的,因为我们之所以需要艺术是有着深刻的原因的。
艺术的生产和消费以一种商品所不具有的方式满足了“精神的”
需求。
然而,他对庸俗作风的攻击,并未如其可能的那样,充分涉及诸如“为什么我们需要艺术”
或者“艺术的文化角色应该是怎样的”
等问题。
诚然,这些问题在激进的政治议程之中并没有什么优先地位,但是它们仍然与马克思对未来社会的看法密切相连。
当然,应按照艺术自身来欣赏艺术,肯定这一点就是向被商品统治的世界作出强有力的反抗姿态。
康德提出,美是在我们远离所有的功利兴趣时获得的愉悦,这一观点无疑可以拿来反对粗糙的货币精神,在马克思眼中,这一精神是由资本主义引入的。
因此之故,《1844年经济学哲学手稿》支持康德为人类划出一个历史地有效的新的经验领域。
在《判断力批判》中,康德谈到审美的“无利害性”
,并用这种无利害性阐明鉴赏是“通过不带任何利害的愉悦或不悦而对一个对象或一个表象方式做评判的能力”
。
马克思对商品审美的批评遵循着康德的传统。
他支持为审美经验划界的努力,认为主观性的审美经验形式应当从与自私自利的或计算的欲望相连的经验中解脱出来。
他同意康德的观点,即艺术提供了发展之真正的而非虚假的方式,这种方式就其潜在性来说可为所有人获得,这表明他亦有人道主义的兴趣。
康德提出了既代表所有人又代表任何个人的审美:“尽管它只有主观的有效性,它却这样来要求一切主体,就像只有当它是一个建立在知识根据上并可以通过一个证明来强加于人的客观判断时,就总是会发生的那样。”
美的事物“包含一个使每个人都愉悦的根据”
。
对于艺术的审美反应是人类天性中的潜能,同时却又不是纯粹个体的私事。
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