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康德在愉悦和美之间做了区分。
就前者来讲，说“每个人都有自己独特的口味”
是行得通的。
但是若一个人对美进行判断，他便“不仅仅是为自己，而且也为别人在下判断，因而他谈到美时好像它是物的一个属性似的”
。
在对“美”
的分析中，康德也许错误地将审美经验限制在无关利害的沉思中。
事实上，审美经验不能被局限在这种主观性的方式中。
例如，伟大的艺术也许包含了一种痛苦的经验，这种经验是在他遭遇令人敬畏的事物时保留下的。
即便如此，康德仍然正确地坚持将审美经验区别于不同类型的个人嗜好，他用来谈论审美爱好的那种贵族式的口吻使得审美爱好与其他形式的爱好——诸如对薄荷和室内装饰的爱好——无法相提并论。
对艺术本身的反应不同于对个人爱好的反应，它属于更高的秩序。
虽然不是科学认识的模式，但康德相信审美感觉有其客观的一面。
审美对象产生的愉悦来自于我们的理解力和想象力之间的一场自由的游戏，在这场游戏中，知性把概念应用到通过想象力而提供的感觉上去的工作被解除了。
这场自由的游戏，作为所有主体的潜能，使我们谈到美时好像它是事物的客观属性似的。
为了支持这种观点，康德指出这样一个事实，即审美上的一致是别人也期待的，我们会因为别人没有默许而责怪别人。
在这种情况下没有人公开地说“每个人都有自己独特的口味”
。
美是这样一种东西，在其中个人“期待别人有同样的愉悦”
。
我们不能要求其他人在个体的满足程度上相一致，但是审美判断并非那种“为我之美”
，在审美判断上是有对错之分的。
对马克思主义的人道主义来说，康德的审美主张至少有两点引人注目的地方。
首先，在赞成对艺术和工艺进行区分并坚持艺术的自主性的时候，他指出了一种活动，此种活动的实行必然要求反抗经济的生产方式，同时也要求从经济的生产方式中获得自由的尺度。
艺术在经历了工艺技能的毁灭后逐渐从劳动过程中转移出来，这一事实使马克思主义颇费周折地取得了抚慰现实的尺度。
艺术向人们展示出，一种人类实践（praxis）是如何脱离生产过程，并在它达到独立性的同时又如何获得了更高的形式。
就某种程度而言，艺术是未来更高文明的象征。
它昭示出这样一个生产和消费的领域，此领域所奉行的价值与工具价值截然对立。
马克思曾谈到一个人们可以在同一天之内既打猎、捕鱼又从事批判活动的时代，这是未来的象征。
在那时，不是所有的人类活动都被限制在商品劳动中，艺术就是他所提到的那种活动的典范。
后来的马克思主义者，像马尔库塞和阿多诺，已经注意到审美和工具性活动之间的潜在对抗。
对他们来说，审美是反抗工具理性独裁的立足点。
马尔库塞赞扬康德“想在审美方面调节感性与理性的哲学努力……企图调和为被某一压抑性的现实原则所分裂了的人类生存的两个方面”
。
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