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但是，许多现代哲学流派却在仔细地分析所谓“边缘形势”
（它们把它理解为对死亡的恐惧、对偶然的从属性、冲突、苦楚、罪过等），而马克思主义哲学则揭示出了人的精神潜能发展的真实前景和现实条件、形式以及可能性。
马克思主义哲学激励和教导人们去思考的不是死亡，而是生活，是生活的改造、改善、繁荣；它不是孤独的生活，而是集体、社会福利、整个人类。
站在马克思主义世界观立场上的人感觉不到也不会感到自己是孤独的、穷途末路的、注定要过苟且偷安生活的，因为马克思主义哲学科学地论证：他，即人，即社会、集体的一员乃是自然界的统治者，他为了自己的利益，遵循自然界内在的固有规律改造自然界。
可见，马克思主义并不否认个性及其在个人的生成、形成、发展过程中的意义，但是它否认恢复人身上的低级的、动物特点的资产阶级个人主义。
否认资产阶级个人主义（它的物质基础是私有制），确立集体主义（它建立在公有的社会主义所有制的基础上）的社会主义社会，决不意味着对每一个个人的个性的否认，对人格的某种消灭。
相反地，只有在社会主义条件下，当为人类的个人在体力和智力、伦理和审美等方面的全面发展所必需的现实的、物质的和精神的前提第一次被创造出来的时候，他创造出了每一个个人的不重复的个性得到完全发展和繁荣起来所必需的条件，使其摆脱剥削的压迫、无权、愚昧、危机、失业、贫困、饥饿、疾病和其他的社会灾难。
只有在社会主义的集体中，在为社会和全民的自由的创造性劳动中，个人才能表现出自己的个性，得到全面发展。
马克思和恩格斯认为，只有在共产主义社会里（在那里占统治地位的是真正的集体主义，而不是冒充的集体主义，在那里社会的发展只是受到生产力发展水平的限制，而不是受到个别的社会集团的利己主义利益的限制），才为个人的发展，为每一个个人的独特性的完全展示开辟无限广阔的天地，即是说，才能达到真正的、完全的个人自由。
在对抗性社会形态的条件下发展起来的个人与社会之间的矛盾、对个人本身有损害的矛盾，只有在废除私有制的社会主义的基础上才能被消除。
社会主义社会（在这个社会里，公有制的统治制约着集体主义精神）的人们由于他们受共产党的教育而具有对于社会义务的高度的自觉。
他们把社会利益置于个人利益之上，把自己的个人利益同社会利益结合在一起。
六、对社会的社会主义改造是个人全面发展的条件
马克思和恩格斯断言，人类个性的真正形成只有从共产主义所提出的废除私有制开始，因为私有制的统治束缚着人类个体的本性和天赋的一切表现，剥削制度的统治不能使人的个性完全展示出来，而只能抑制它的表现。
马克思主义认为：“私有制的消除就意味着人的所有感觉和属性的完全解放。”
[35]只有“作为对私有制的扬弃的共产主义，才意味着要求过真正人的生活（这是人的不可剥夺的所有物），才意味着实际上的人道主义的形成……”
[36]
在剥削社会中，私有制关系对人们的统治、由无政府状态的市场关系所引起的偶然性、资本主义竞争和商品生产的其他规律性，压抑了人的各种个性。
资本主义，特别是它的最高阶段——帝国主义，把这种矛盾引到了最尖锐、最普遍的表现形式。
只有社会主义革命以及由其决定的以必然性、规律性的统治代替偶然性在社会生活中的统治，才能在社会生活中消除这种矛盾。
在社会主义条件下，偶然性关系对个人的统治为社会主义社会中组织起来的个人对偶然性关系的统治所代替。
马克思和恩格斯写道：“这个由现代关系提出的任务和按共产主义原则组织社会的任务是一致的。”
[37]
可见，共产主义恰好是这样一种社会组织形式：在这种社会组织形式中，由私有制产生的人的自我异化终结了，社会的所有成员，亿万劳动群众，而不是一小撮占统治地位的剥削阶级的成员，开始了真正人的生活。
马克思是这样地表述共产主义制度下的个人的境遇的：“共产主义是对私有制这种人的自我异化的积极的消除，并因而是人和为了人而对于人的本质的真正占有……”
[38]在这个意义上他写道：共产主义是人与自然、自由与必然、个体与类之间的矛盾的真正解决，并因而是“历史之谜的解决”
[39]。
只有在社会主义条件下个人才第一次获得真正全面发展的可能性，因为关心人、关心人的全面发展乃是社会主义和共产主义的本质。
赫鲁晓夫说：“对于我们共产主义的建设者来说，主要之点是为共产主义而斗争，为人的美好生活而斗争。
一切为了人的幸福，一切为了人！”
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