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（四）列宁和马克思
资产阶级思想家把下述一事说成是某种不言而喻的事，即马克思在理解历史过程和未来的社会革命、革命的动力方面是个客观主义者、决定论者；而列宁则与马克思不同，他似乎已脱离了正统的马克思主义学说，并把马克思主义从历史决定论的“枷锁”
中摆脱出来。
对于这种说法，资产阶级理论家和某些修正主义的理论家所提供的证据是：第一，列宁所建立的布尔什维克党是一个由职业革命家为核心所组成的党；第二，现代最重大的事件——伟大的十月社会主义革命既不是出自当时俄国发展的内在逻辑，也不是按照世界发展的逻辑，而是以布尔什维克党为代表的革命少数派不受约束的行动所造成的结果。
列宁在《做什么》这一著作中认为，社会主义意识、社会主义意识形态是由持无产阶级立场的革命知识分子的代表人物带入自发工人运动中去的。
这一事实被认为是下述情况的证明，即根据列宁的看法，工人阶级不能独立地接触科学社会主义、社会主义意识形态；无产阶级所具有的一些客观条件尚不足以使它自己找到社会主义的世界观。
列宁主义的敌人就把这种原理看成是违背马克思主义的东西。
这种批评早在1905年革命以前就开始了，但对列宁的这些批评却有意地歪曲列宁关于社会主义意识、社会主义理论产生和普及的条件的思想。
列宁是从历史事实出发的，以马克思主义产生和发展史以及科学社会主义思想的普及为根据，并建立在下述一点基础之上的：科学社会主义作为一种理论、一种学说，必须要有哲学和经济学的基础，即要有辩证唯物主义和历史唯物主义以及政治经济学的基础。
而这一情况又要求去研究哲学史和资产阶级政治经济学史，要求对它们进行批判，克服它们的局限性。
遭受贫困、备受政治和精神压迫的工人阶级本身是不能完成像树立新的世界观这样的任务的，这种新的世界观是以先进分子的社会思想和哲学思想的高度成就为基础的。
列宁写道：当然，工人阶级最终是能够从自己队伍中遴选出狄慈根这样的人物来，并自动领悟社会发展的规律，直到理解科学社会主义的。
然而在历史上情况并非如此。
总体说来，科学社会主义不是由工人，而是由持无产阶级立场的革命知识分子的代表人物创立的。
组织起来的工人阶级的政党把这种社会主义学说传播到自发的工人运动中去。
这在马克思和恩格斯时代的德国是如此，在革命前的俄国（在俄国起先成立了马克思主义小组“劳动解放社”
宣传马克思主义）也是如此，特别是在圣彼得堡成立了“工人阶级解放斗争同盟”
和由先进工人组织起来的、马克思主义的革命布尔什维克党的时候更是如此。
如果没有工人阶级的存在，任何天才人物也不能创造出科学社会主义来。
如果没有客观的有利条件，没有对科学社会主义、马克思主义的深刻需要，而科学社会主义如果也不能反映工人阶级的状况，不符合根本的利益、希望和意图，那么它就不可能在工人阶级中间广为普及。
如果布尔什维克党的纲领、目标、口号不符合工人阶级和全体劳动人民的根本的、迫切的需要，那么它也就不可能成为群众性的无产阶级的政党。
但是，客观原因本身是不会产生社会革命的，必须有客观因素、工人阶级和它的同盟军的活动、革命的意志，必须有以列宁为首的、以科学的革命斗争战略和策略为依据的布尔什维克党的革命领导，必须有列宁的伟大的革命战略与策略、政治的艺术、智慧和远见。
没有这种客观因素，革命的可能性就不会实现，革命的可能性就不能转变为现实。
列宁忠实于马克思主义的精神，忠实于历史唯物主义、革命辩证法，他既正确地考虑到客观条件的作用，也考虑到主观因素的作用，也即先进阶级及其政党的革命的、改造活动的作用。
列宁和列宁主义的敌人妄图依靠某些从马克思著作中断章取义地摘取来的东西，诸如社会主义革命首先要在经济上最发达的国家内实现，因为在那里无产阶级构成了人口中的大多数，在那里具备社会主义所必需的最高的文化水平。
诚然，马克思曾经说过，经济上最发达的国家表明了经济上落后国家的明天。
但是，马克思和恩格斯不是空谈家，而是革命家。
他们知道，历史运动不是按照直线发展的。
他们认为，1848年在德国，资产阶级民主革命有可能转变为社会主义革命，因为在那里，革命是在经济和政治条件比17世纪的英国和18世纪的法国更为成熟的情况下实现的。
加之，在1848年的德国，无产阶级在政治上最为成熟，并且有这样的政党——共产主义者同盟的领导，有像马克思和恩格斯这样的领袖。
如果无产阶级与农民的联盟得以实现，或者如马克思所说的，工人阶级的革命运动为翻版的“农民战争”
所加强，那么资产阶级民主革命的转变在当时是可能的。
但是，这种至关重要的因素在当时并未具备，1848年的革命遭到了失败。
资产阶级民主革命转变为社会主义革命的可能性未能实现，但这种可能性马克思和恩格斯却认为是可能的。
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