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这样一来，研究《唯物主义和经验批判主义》中认识论问题的意义，就被贬低了。
该书似乎是列宁在仔细研究黑格尔的哲学遗产之前写成的，而实际上，列宁的认识论结论既同马克思和恩格斯关于认识论的思想没有矛盾，而且几个结论之间也没有矛盾，虽然它们之间是有差别的。
差别是由于：一个是另一个的继续和发展，在《哲学笔记》中列宁更详尽地研究了《唯物主义和经验批判主义》中以第三个认识论结论的形式明确阐述过的问题；而且在《哲学笔记》中列宁发展认识过程的辩证法思想时，在认识论中不仅没有任何地方离开唯物主义，而且相反，列宁论证和加深了它的主要思想，即认识的内容是客观的，认识是对事物、过程和规律的反映。
没有任何根据说列宁离开了马克思主义的原理，离开了认识过程中主体的能动性。
马克思主义原理是列宁的出发点，列宁不是重复马克思的话，而是在他的思想的基础上探讨了认识过程的一些方面，准确而清楚地了解它们，对于反对敌对世界观的斗争和发展科学认识的实践来说是必要的。
（二）反映是马克思主义认识论的最重要概念
认识既然是在主体和客体物质的相互作用基础上产生的，那么就产生一个问题：认识同主体和客体的关系是怎样的呢？现代哲学的某些派别的出发点是：认识是同主体和客体并列的认识过程的一个独立成分。
认识的条件处于主体和客体之外的某处，构成认识论（理论认识）的三角形的第三个成分。
认为认识对于主体和客体来说是某种独立的东西，这是把人的认识变为独立实体的、唯心主义的一种具体表现。
离开主体和客体的认识是不存在的，但是认识既不单独属于主体，也不单独属于客体。
如果我们支持认识属于客体的观点，那么这就等于承认客体有灵性，等于承认存在某种客观的、不依赖于人和人类而存在的理性。
把认识推到主体范围之外，使认识同它的承担者脱离，这是客观唯心主义和机械论的特点。
而如果我们支持认识只同主体有关，它是纯主观活动的结果，那么，我们必然走向不可知论，使认识内容同客体相脱离。
这种情况下，认识就不是把主体同客体、人同自然界结合起来，而成为它们之间的障碍。
如果认识的内容不是客体，那么认识就不能成为主体从理论上掌握客观世界现象的形式，它对人的实践活动就没有任何意义。
人需要认识作为自己改造客体的工具，从这个意义上说，认识应该是客观的，应该走出主体的范围，而深入到客观内容中去。
因此，认识不单独是主体或客体的一个环节，而是它们相互之间的物质作用。
因此，它既是客观的也是主观的。
认识同客观相符合，因为认识的内容应当同客体一致。
但在同时，认识同客体又不一致，因为它属于主体。
认识是主观的，因为离开人和人类就没有认识，而只存在着物，然而它同时又不是主观的，因为它的对象是客观世界，它竭力从理论上掌握客观世界。
认识的这一复杂的辩证本性表现在反映的概念中。
把认识理解为反映是早在马克思主义产生以前的唯物主义就已经提出过的，但是只有马克思主义，特别是列宁才把认识论作为客观世界的现象、事物、过程在人的意识中的反映加以深刻和详尽的研究。
列宁在反映论中把唯物主义原则同辩证法结合起来，这就为说明认识过程的复杂性，以及认识过程中主观和客观的相互联系，提供了可能性。
如果我们所指的是反映的最成熟形式——认识，那么，如何给反映下定义呢？反映是人的意识以一定形式，达到一定完满和精确程度地复制意识之外存在着的客体的能力。
这个概念是以客观现实的事物、过程和其他形式是在人的意识之外和不依赖于人的意识而存在的唯物主义命题为出发点的。
但是认识同事物本身是不一致的，而是对立的，如同意识同物质对立一样，这种对立并不意味着认识脱离客体，这只是它们联系、结合的一定形式。
认识同客体不仅是对立的，同时也是一致的，因为认识是客体的复制。
赫尔姆霍茨的观点，在Э.卡西列尔那里是以自然科学的结论出现的。
实际上，一些卓越的自然科学家也从康德哲学借用过这种观点，而自然科学本身不能从认识同客体关系方面解决认识的本质问题，它只能提供解决问题的某些事实资料，而这些科学事实在理解认识过程方面不会去反对唯物主义，而是支持它。
М.马尔科维奇反对把“反映”
的概念引入马克思主义认识论，他在《辩证的人道主义真理论的基础》中写道：“……一般说来‘反映’的概念，对于马克思主义哲学的能动概念来说是没有代表性的。
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