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他从一开始就以一种经典的明确性表述了这一概念的经济内容：劳动产品同生产者的异化，生产活动本身的异化，奴役人的异化了的社会关系。
至于说到这一概念的哲学内容，那么暂时还像费尔巴哈那样解释，即把“真正的”
人的本质同现存的社会关系对立起来。
但是与费尔巴哈不同，马克思考虑的不是封建的社会关系，而是资本主义的社会关系。
正是因为这个原因，所以马克思把异化说成是“人的关系的非人化”
[59]，说成是使“人的本质对象化为非人的”
[60]那种不符合人的本性的社会关系形式。
人的本质被理解为属人存在物的各种“自然的”
、“本来的”
规定性的总和，也就是说，被理解为虽然存在于人类历史中，但却被压抑个人自然需要的“非人的”
敌对社会关系强制加以歪曲的所谓预先给定了的东西。
对奴隶制、农奴制等劳动人民奴役形式的唯物主义理解所固有的历史主义原则，可以作如下的区分：符合人的本性的和不符合人的本性的，亦即“自然的”
和“非自然的”
。
正如历史唯物主义所证明的，人的本性或本质并不是一成不变的，它是历史上一定的社会关系的总和。
因此，问题不在于人的“自然的”
本性和“非自然的”
社会关系之间的矛盾，而在于社会的、为历史所规定的社会关系本身的矛盾，例如作为资本主义社会制度基本矛盾的劳动和资本之间的矛盾。
马克思虽然把经济学上的异化概念和哲学上的异化概念加以区分，但是二者同时也是互相补充的。
所以，“异化劳动”
也被说成是“劳动者自身的丧失”
[61]。
私有财产既被看成是经济关系，又被看成是使人成为“异己的和非人的对象”
[62]的人的本质的对象化。
无产阶级的状况，不仅可以用经济学的术语来描述，而且也可以用“它的人类本性和它那种公开地、断然地、全面地否定这种本性的生活状况”
[63]之间的矛盾来描述。
但是，正如马克思早在19世纪40年代后半期已经论证了的，把人的本质跟形成这种本质的社会关系对立起来，是根本站不住脚的。
马克思在写《1844年经济学哲学手稿》一年后所写的著名的《关于费尔巴哈的提纲》中，批判了费尔巴哈关于孤立的、一成不变的个人的思想，他说道：“但是，人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”
[64]
也许有人认为，既然已经作出了“异化劳动”
这一基本经济现象的天才发现，那么作为这里的问题的哲学上的异化概念也就没有加以考察的必要了。
但是，异化不仅是对抗性社会的经济现象，而且是政治现象、精神生活的现象。
把哲学上的异化概念看作是一种不确切的表达方式，就意味着忽略了这一概念的另一个不次于经济的重要的、现实的一面。
因为马克思在谈论人的本质、人的本性的异化时，首先考虑的是劳动并不仅仅是给人提供食物的活动，劳动归根到底是形成人和人类的全部历史的活动。
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