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希腊人就是借着这种悲剧的净化力量，美化世界、美化人生，从悲观主义里面跳出来，重新肯定生命的价值和意义。
原始的狄俄尼索斯精神，纯粹代表一股生命的过剩力量，在希腊原始宗教仪典中所表现的醉狂现象，就是这种原始力量的具体化，它不受任何限制，所以它变为放纵、毫无节制的纵欲，而纵欲的结果是痛苦。
古代宗教祭祀之后的狂欢，就是这种纵欲的表现。
直到阿波罗的梦幻给狄俄尼索斯醉狂力量赋予美的形相以后，狄俄尼索斯的醉狂力量才获得节制。
阿波罗情态给狄俄尼索斯情态赋予美的形相，而狄俄尼索斯情态则给阿波罗情态赋予生命力。
两者相辅相成，最后达到合一境界，产生使希腊挣脱悲剧主义，达到重新肯定生命的悲剧精神。
这里，我们发现过剩生命力产生了痛苦现象，而由这种痛苦所产生的悲观主义，是一种具有积极力量的悲观主义，它会产生积极效果。
尼采常说，乐观主义的人是浅薄的人，但经由悲观主义而产生的乐观主义者，则是体验过人生忧患以后重新肯定人生的人。
一个有深度的人，当他最初接触人生世界时，一定会发现这个世界是一个痛苦的世界，一定对人生、世界产生悲观的看法，如果他沉沦在悲观主义里面，他就会颓废。
如果他不沉沦在悲观主义里面而能跳出来的话，他就会重新肯定人生世界，对人生世界充满乐观的希望，这个时候的乐观主义，不再是浅薄的乐观主义，而是富于创造力的乐观主义。
孟子说，天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨。
中国先贤所说的话，就是表示这个意思。
无论是一个人或一个民族，如果缺乏悲剧精神或悲剧感，这个人或这个民族就会颓废没落。
20世纪是一个普遍缺乏悲剧感的时代，所以这个时代的堕落并不稀奇。
但为什么会普遍缺乏悲剧感呢？这是有其历史原因的。
这也是尼采斥骂苏格拉底的原因所在。
希腊哲学发展到苏格拉底时有一大转变，苏格拉底强调知识，也就是强调阿波罗精神中冷静理智地观察世界这一点。
因此，尼采认为从苏格拉底以后，希腊悲剧的精神丧失了，因为悲剧精神中的狄俄尼索斯精神被苏格拉底理智的手扼杀了，剩下来的只有阿波罗的冷静理智。
此后，西方文化就走向纯粹知性主义的道路，由于缺乏狄俄尼索斯的生命力，西方文化便显得没有血色了。
在纯粹知性主义文化之下，科学发达了，科学的发达带来工艺的进步，工艺的进步造成了今天的机械文明，生活在机械文明之下的现代人，崇尚功利主义，一切都讲求现实近利，缺乏人生理想，追求物质享乐，缺乏一种面对忧患而创造人生的精神。
如果长此下去，这个世界将会失去它的生机。
所以我们觉得20世纪最需要的是重新激发一种悲剧感。
尼采这部《悲剧的诞生》，如果纯粹从历史的眼光去看，也就是说如果纯粹从事实的立场去看，它有很多缺点，因为许多地方与古希腊事实并不完全相符。
可是，如果从它强调悲剧精神的观点上看，它对我们这个时代的“时代病”
来说，可以说是一服最好的药剂。
译者于1969年1月
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