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其所以流转生死者，由为无明所迷，不知差别之为幻也。
此已启佛教唯识之先路矣。
）佛教初兴，所尊崇者，虽为释迦牟尼其人，及其进为大乘，则所尊崇者，实为法而非佛。
人能如法修行，即可成佛（释尊即以法为师而自悟者）；见佛固无异见法，见法亦无异见佛；佛之所以威力无边者，实以其法身而非以其报身。
（报身，谓佛其人。
法身，即自然之寓言。
佛说一念皈依，则诸佛菩萨同时护念，使之去祸得福；犹言人能为善，则自然律中，必有善报，丝毫不得差忒也。
其一心信佛，有所观见者，是为佛之应身。
谓应于人之念虑而有。
以今之学理言之，可谓应于人之心理作用而有，亦即人之心理作用所显现也。
是为佛之三身。
其说与科学，绝不相背）；然则佛者，法之寓言耳。
所谓法者，即宇宙定律之谓也。
然则大乘教之所谓佛，即宇宙定律也。
故佛教虽似一神教、有神教，而实则泛神论、无神论也。
随顺自然之理，佛教中发挥尤切至。
佛教贵无为而贱有为。
所谓无为，即随顺自然；所谓有为，即与自然相抗之谓也。
世间万事，一切无常，是即中国人所谓无一息不变之宇宙定律。
知其无常而随顺之，是为圣人；强欲使之有常，则凡夫矣。
圣凡之分，即在于此。
然则佛非异人，所谓佛土，亦非异地。
能明乎宇宙定律而遵守之，则娑婆世界，即是净土；凡夫之身，亦即圣人耳。
（此地狱之所以顿超也。
）此其随顺自然之义，实与《易》《老》无二致也。
此印度哲学与中国同者也。
其与中国异者，则因其处境之不同。
盖人之知识，虽曰借智而得；而智之所指，必有其方；所以定此向方者，则情感也。
情之所向，实因其处境而异。
中国地居温带，为文明所自起之黄河流域，在世界文明发源地中，又颇近于寒瘠，其民非力作则无以自存。
故其所殚心者，在如何合群力作，以维其生，以求养生送死之无憾而已。
印度则地处热带，民生较裕。
其所殚心者，不在保其身之生存，而在免其心之烦恼。
简言之：中国人所蕲得者身之存（至多兼安乐言之），印度人所求免者心之苦也。
职是故，中国人观于宇宙而得其变，印度人观于宇宙而得其空。
何谓中国人观于宇宙而得其变，印度人观于宇宙而得其空也？夫宇宙一浑沦之体耳。
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