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而曰：“无明生行，行生识，识生名色，名色生六人，人生触，触生受，受生爱，爱生取，取生有，有生生，生生生老病死苦。”
所谓“十二缘生”
，亦即所谓“苦集二谛”
也。
断此二谛，时曰“灭谛”
。
灭也者，灭此识也。
灭识非自杀之谓，自杀只能杀其身，不能断其识也。
断其识者，所谓“转识成智”
也。
识所以可转为智者，以佛教假名一切罪业之本为无明，本来清净之体曰“真如”
；“真如无明，同体不离”
（佛家喻之以水与波。
在今日，则有一更切而易明之譬，生理、病理是也。
病时生理，异乎平时，然非别有一身；去病还健，亦非别易一身也）；“无明可熏真如而为迷，真如亦可还熏无明而成智也。”
佛之所谓寂灭者，虽曰转识成智，非谓使识消灭。
然所谓世界，既系依识而立，识转为智，即是识灭；识灭，即世界消灭矣。
故佛教之究竟，终不离于涅槃也。
夫如是，则佛教与中国哲学之同异，可知已矣。
佛家既谓一切迷误皆起于识，则借智以探求真理，自然无有是处。
佛家所谓智，不徒不能借智以求，且必断识而后能得，所谓“惟证相应”
也。
夫如是，则其修持之法，必致漠视事物，而徒致力于一心；而其所谓致力于一心者，又非求以此心，驾驭事物，而在断灭此心之识。
此为佛教进步必至之符。
（一种学问，不能无所注重。
有所注重，即有所偏矣。
治理学者，曷尝谓当摒弃事物，专谈心性？然物莫能两大，既以心性为重，终必至于遗弃事物，此势所必至，无可如何者也。
佛家六度、万行，曷尝偏于寂灭？然既以心识为主，终亦必偏于治内。
亦犹理学未尝教人以空疏，而卒不免于空疏也。
）诸宗之所以皆衰，禅宗之所以独盛，盖由于此。
又中国人之所求，为处置事物。
处置事物，至当不易之道，惟有一点，是为儒家所谓中庸。
仁义皆善，过即为恶。
（理学家所谓“无善恶，只有过不及；中即善，过不及即恶”
也。
）佛教既以去苦为的，较之中国，自不能不偏于仁。
其所谓“菩萨行”
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