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至于真道家及佛氏，则了无贪生畏死之念。
世末有浅至贪生畏死，犹能成为学，成为教者。
此亦不足辩也。
宋儒之说，乃睹世俗信奉二氏者，皆不离乎贪生畏死之念，遂以此咎二氏耳。
亦可见其于二氏之学，入之实不深矣。
或谓佛氏专从事于一心，久之，见其昭昭灵灵，如有一物，遂以此为心之本体，得此则天地万物虽坏，而此不坏；幻身虽亡，而此不亡。
又或静久，精神光彩，其中了无一物，遂以为真空。
此皆禅宗之末失。
宋时佛教，诸宗皆衰，惟禅宗独盛。
故宋儒辟佛，多指禅宗言之。
后之理学家，不加深察，遂谓佛教仅如此耳。
其实禅宗不足概佛教之全；禅宗之流失，即彼亦以为魔道也。
张子曰：“若谓虚能生气，则虚无穷，气有限，体用殊绝，入老氏有生于无自然之论。”
老氏说果如此，张子辟之，诚为得当。
然老子所谓“天地万物生于有，有生于无”
者，即庄子“有不能以无为有”
之说。
谓天下万物，彼不能为此之原因，此亦不能为彼之原因，故不得不归之于无。
无犹言不可知，正认识论之精义也。
又有谓我之所谓无为，乃无私意造作，彼则真入于无为者。
此则《道德五千言》俱在，其余道家之言亦俱在，稍一披览，即可知其所谓无为者，果系一事不为，抑系无私意造作。
亦不俟辩也。
理学家之辟二氏，多属误会之谈。
然其说仍有极精者。
不能以其于二氏之说，有所误会，遂概斥为不足道也。
今试引数事如下：
或谓明道：“释氏地狱之类，皆是为下根人设，怖会为善。”
曰：“至诚贯天地，人尚有不化，岂有立伪教而人可化乎？”
或问阳明：“佛以出离生死，诱人入道；仙以长生久视，诱人入道。
究其极致，亦见得圣人上一截，然非入道正路。”
阳明曰：“若论圣人大中至正之道，彻上彻下，只是一贯。
更有甚上一截、下一截？”
明道论神教不能普行之理甚精。
盖凡神教，虽亦见得究极之理，终不免有许多诱人之说。
究极之理真，诱人之说则伪。
一时虽借此诱人，久之，其遭人掊击者，即在于此。
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