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，“居高官尊爵者，皆重失之，见利轻亡其身。”
这些都是令人感到百思不得其解的（《庄子。
让王》）。
我们想一想，中国那句古语“人为财死，鸟为食亡”
，可是字字可作金石声啊。
老子提出了“重身轻物”
的原则。
他说：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大废，多藏必厚亡。
故知足，不辱；知止，不殆；可以长久”
的思想。
这段话是什么意思呢？老子向我们发问：名声与生命，哪个更可爱？生命与财富，哪个更重要？获得与丢失，哪个更有害？
他没有正面回答这些问题，他接下来说的是：过分的吝啬，必定会造成更大的浪费。
过多的贮藏，必然会遭受更重的损失。
因此，一个知足的人，就不会受到侮辱，知道适可而止，就不会遇到危险，知足、知止，才能长久。
我想，他已经回答了他前面提出的问题。
对于名、利，与老子同时代的儒家、墨家、法家有不同的认识。
孔子曾说，名、利这些东西，是人人都想拥有的，但不用正当的方式得到它，君子是不接受的。
贫、贱是人人都厌恶的，不用正当的方法避开它，君子也是不肖于去做的。
如果君子抛弃了仁德，靠什么去成就他的功名呢？（《论语。
里仁》）。
以孔子为代表的儒家，一方面承认名、利的合理性，一方面由此强调道义的重要性。
儒家是特别注重“义”
“利”
之辨的，在名与身的关系上，他们理所当然地把“名”
排在首位。
而墨家和法家，则薄名而重利，墨家把兴利除害视为人类社会生活的全部内容，法家代表人物韩非子就说：“先王所期者，利也。”
（《韩非子》）墨家与法家的功利原则，肯定了人们追术物质利益的合理性，但他们把人的需要及人生的价值仅仅看作物质利益的满足，显然是有些简单化了。
老子不同意儒家的“杀身取义”
，也不赞同墨家和法家对物质利益的过分追求，他从“重身轻物”
的基本立场出发，认为人的生命比任何外在的名声、财货等都要贵重得多。
老子认为，追求名利无非是为了使人的生命得到延续，如果名利对人身构成威胁与损害，那就宁可放弃名利而保身。
因为名利毕竟是身外之物，为追逐名利而丧失生命，是舍本逐末。
对于一个物欲横流的时代，老子的“重身轻物”
，真是一声警钟。
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