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但浮士德用一声惊天动地的“我愿意！”
表明了心迹，将这个理想追求的模式构成。
梅菲斯特又告诉他，必须用自己的行动来塑造自己，这样才“你是什么—终归会是什么”
。
一切都要从无开始，从倾听那黑暗中的律动的声响开始……
由创造构成的追求，将已有的生命的形式全部无情地加以否定，仅仅只向着那从未存在过的东西发起冲击，由此便产生了一幅一幅难以理解的奇异画面。
浮士德同古代的美女海伦的结合，以及他俩生下的、更为不可思议的小孩欧福里翁；荒诞的欲望皇宫，被糟蹋被制约的最高理性，以及这理性如何在摇摇欲坠中重新奋起，通过一场更为荒诞的圣战再次获得新生；象征深层理性的地狱里的小矮人的悲惨处境，他们永不停息的不懈的努力，灵界深处永恒不变的对生命的讨伐；**欲泛滥的魔鬼山上群魔乱舞，但仍有理性在特殊的机制中发挥作用；古希腊的土地上到处是混沌之子，它们身上洋溢着刺目的风度，那是粗野与高贵，美与丑的直接同一；浮士德开辟的异想天开的王国里发生的凄惨事，他的更为凄惨的、别出心裁的死亡等等，所有这一切全都指向那种只在“说”
当中体现的神奇境界。
对于根源的纵深探索使作者获得了一种崭新的形式感，这形式感指向人性的原型，于是作者将一切可能的事物都按照这个原型重新创造了一遍。
这种说法似乎很矛盾：既然有模型，怎么能称为创造？奇妙之处就在于这个“原型”
不是一个现存的、摆在人面前的东西，或者说它根本不存在，它只会随人的生命的冲动，人的无中生有的创造而逐步呈现，所以创造依据的“原型”
实际上是“无”
，是严厉的理性扫清一切世俗干扰，为生命自由表演让出舞台的结果。
这样的艺术可以有无穷无尽的不同形式，只有具有与作者同样眼光的人才可以看出这些各展风姿的版本若隐若现地透露出它们来自同一个抽象的“模式”
，那是最原始的人性结构，也是纯艺术的源头。
艺术家要表现的，就是人自从作为人在宇宙间生存以来，他身上那种与生俱来的二重性，或者说生与死、有与无、冲动同意识、美与丑、犯罪与自审等等这个根本的矛盾，究竟是如何推动人性向前发展的。
深入到这个层次的艺术家看到，以“丑”
为自身形态的生命一开始就内含着意识，这否定性的意识就是美感，当人意识到了生命而赞美生命之际，他的出发点其实是嵌在生命中的精神所追求的合理性，而作为实体的肉身，则不停地遭“嫌弃”
，因为在赞美的那一瞬间，肉体就已经过时了，又得脱胎换骨。
所以这种赞歌又是咒语，逼得人不断摒弃旧我，创造新我，就如梅菲斯特迫使浮士德所做的那样。
这是一种极其困难的游戏，人做这种精神游戏时，要让自身彻底消失，变成一股连气体都算不上的“东西”
，然后从这股看不见的力里面再生出一切。
就这样，作者用高级而惊险的技巧，一次次在读者面前呈现出精神创世的伟大场面，并以幽默豁达的胸怀，显示出精神的品位。
读者将明白，人的根源的冲动同那深深地嵌在肉体里的不朽的否定精神原来是一个东西，人，之所以能区别于动物，就是因为他是为了理想而活的。
来自魔鬼山布罗肯的冲动也就是来自布罗肯的反省，人如果失去了反省的能力生命的冲动也就渐渐衰竭，人如果冲动不够也就达不到彻底的反省。
与此同时，这两个方面又是时刻绞扭在一起进行殊死搏斗的：光要扼制黑暗，黑暗企图吞没光。
先有黑暗还是先有光？先有冲动还是先有理性？就矛盾形成来说两方是同时到达的。
那么谁更深？谁又是决定性的？答案仍然模棱两可。
作者借天使的口说道：
如有强大的精神力把各种原素在体内凑在一起没有天使能够拆开这合二而一的双重体……
整篇《浮士德》就是在目不转睛地凝视这人性的奇观当中写下的，作者不是要说明，他只是要创造，只有在创造中，神秘的美的模式才会反复再现。
这种特殊的凭空创造就是作者的动机，其呈现的模式则是生命律动的透明模式。
作者为了对生命追根究底便选择了这种有点神秘的方式—唤起灵魂深处的幽灵，让它们控制住书写的笔，营造出从未有过的氛围，让幽灵在照亮人类记忆冥河之际也照亮自身。
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